Tento blogový příspěvek zkoumá, jak technologie přetváří naše těla, mysl a představy o svobodné vůli, a filozoficky se ptá, co nás dělá lidmi.
Trh s aplikacemi pro chytré telefony v poslední době zaznamenal rozšíření aplikací souvisejících s chatem. Od konverzací s blízkými známými až po náhodné chaty s cizími lidmi, aplikace, které zprostředkovávají komunikaci mezi lidmi různými způsoby, se vyvíjejí více než kdy jindy. Tento jev není jen produktem technologického pokroku, ale také odrazem naší inherentní potřeby se spojit. Ale skutečně se prostřednictvím těchto chatovacích aplikací spojujeme, nebo vedeme jen povrchní konverzace, které se spoléhají na reakce druhé osoby? Když jsem si prohlížel dlouhý seznam chatovacích aplikací, napadlo mě. Mohlo by být, že osoba, se kterou mluvíme, není skutečná lidská bytost, ale program, který se naučil naše jazykové návyky a reakce a podle toho na nás reaguje? Pokud ano, skutečně s ní komunikujeme a co naše konverzace znamená, když se ukáže, že to nejsou lidé, ale jen program?
Dále, pokud mohou existovat inteligentní bytosti na lidské úrovni, které nemají fyzický vzhled, ale cítí a myslí samy za sebe, co je odlišuje od ostatních kolem nás a nemohou být také vnímány jako lidské bytosti? Tato esej je krátkou cestou do podstaty lidstva a představuje si technologický pokrok, který ohrožuje kategorii člověka. Na jakém základě nazýváme člověka člověkem? Je biologické tělo základním prvkem, nebo existují důležitější kritéria, která ho zahrmují?
Nemyslím si, že biologické tělo je nezbytné k definování lidstva. Řekněme, že technologie postupně nahrazuje biologické orgány. Až se relevantní technologie, jako je elektrické spojení s nervy a in vivo kontrola odmítnutí imunitního systému, stanou proveditelnými, postupně nahradíme paže a nohy roboty. Tyto změny jsou více než jen fyzické, vyvolávají filozofické otázky o samotné lidské existenci. Ve filmu „RoboCop“ je protagonista smrtelně zraněn a je vybaven oblekem, který nahrazuje jeho tělo pomocí špičkové technologie. Ve filmu RoboCop, i když je tělo nahrazeno jinou látkou, nebo i když rozšíříme rozsah toho, jak může lidská bytost vypadat, nemyslím si, že lidstvo, podstata toho, co dělá lidskou bytost člověkem, je nahrazeno. Biologické tělo lze chápat jako komplexní expresi genových sekvencí. Pokud lze mechanismy fyzického a duševního chování, které vyplývají z exprese genů, stejně dobře reprodukovat s nebiologickými materiály, pak výsledná náhrada těla neohrožuje podstatu toho, co znamená být člověkem.
Na druhou stranu, protagonista RoboCopa má své tělo nahrazeno robotem, ale jeho mozek a plíce zůstávají biologickými orgány. Vzhledem k tomu, že mozek zůstává biologický, lze tvrdit, že biologické tělo není zcela nahrazeno. Lze si však představit případ, kdy tělo není nahrazeno něčím jiným, ale vůbec se neobjevuje. Film Transcendence je poměrně extrémním příkladem. Životní funkce protagonisty se zhoršuje v důsledku ozáření, ale jeho mentální aktivita je plně obnovena pomocí technologie, která analyzuje elektrické signály v mozku a využívá je k vyjádření inteligence. I poté, co všechny jeho fyzické aktivity skončí, jeho kognitivní schopnosti zůstávají nedotčené a jeho mysl je připojena k internetu, kde zkoumá, vyvíjí se a nakonec překračuje lidské intelektuální limity. Ve filmu dále rozvíjí dovednosti manipulovat se životem a později si sám obnovuje své biologické tělo. Tento scénář nás nutí hluboce se zamyslet nad tím, jak definujeme lidstvo. Je stále stejným člověkem i poté, co ztratil své biologické tělo, a může být stále člověkem poté, co si ho sám zrekonstruuje? Pokud je technologie dokonalá, věřím, že protagonista si zachovává lidskost, a proto zůstává člověkem. I když existuje mnoho fiktivních prvků, myslím, že z těchto příkladů vidíme, že mít tělo není podstatou toho, co nás definuje jako lidi.
Hlavní postavy ve výše zmíněných filmech se od nás všechny nijak nelišily. Vyrůstaly s projevem svých genů a byly tím, co bychom považovali za lidi, což ztěžuje představu o tom, že se z nich stane něco jiného. Musíme se však hlouběji zamyslet nad tím, jak může technologický pokrok změnit naši lidskost. Pokud, jak jsme již diskutovali, biologické tělo není zahrnuto do kategorie osobnosti, pak lze za lidské považovat i bytosti, které neprošly procesem biologického vývoje, ale mají lidské vlastnosti. Jak tedy můžeme definovat osobnost? Osobnost je spíše možností duševní činnosti než samotnou duševní činností. Duševní činnost není snadno definovatelná, ale já ji interpretuji jako svobodnou vůli reflektovat, cítit a rozhodovat se za sebe. Svobodná vůle není něco, co se stane náhle, ale je výsledkem postupné integrace a zpracování informací. Pokud technologie dosáhne bodu, kdy je lidská duševní činnost nebo podobná úroveň svobodné vůle možná i mimo biologické projevy, nebudeme se již zabývat pouhou představivostí, ale realitou. A až se to stane, kritéria pro definování lidskosti budou muset jít za hranice tradičního biologického rámce.
S pokrokem technologií budeme schopni rozlišovat mezi stupni integrace a zpracování informací, a tedy i stupni svobodné vůle. Osobnost pak můžeme definovat jako určitou úroveň prokazatelné svobodné vůle. Lidská bytost je bytost s potenciálem pro určitou úroveň prokazatelné svobodné vůle. Tato nová definice však vyvolává nové etické otázky. Jak definujeme vztah mezi svobodnou vůlí a osobností a koho budeme považovat za člověka, až budou stanovena nová kritéria pro definování osobnosti? Tyto otázky budou s pokrokem technologií nabývat na významu.
Doposud jsme si představovali, že se všemi technologickými pokroky budeme schopni měřit svou vlastní nebo cizí duševní aktivitu a tím dokázat, že jsme lidé. Ve skutečnosti je však obtížné dokázat tvrzení „Jsem člověk“ jinak než na biologických základech. Duševní aktivita není definována a rozdíly v jejím stupni jsou nejasné, takže i když můžeme tvrdit, že máme schopnost duševní činnosti, v současné době je nemožné ji určit. Možná důvod, proč většina lidí poznává ostatní jako lidi, je ten, že poté, co se již přesvědčili, že jsou lidé, mohou potvrdit, že ostatní se věnují duševní činnosti na stejné nebo vyšší úrovni, než si dokážou představit. Toto potvrzení může probíhat prostřednictvím jazyka, chování nebo emocionálního projevu a právě skrze ně rozpoznáváme ostatní jako lidské bytosti, jako jsme my sami. Vidíme tedy, že základem pro rozpoznání lidskosti osoby, se kterou komunikujeme, je v konečném důsledku subjektivní úsudek. Což nás vrací k naší první otázce. Lze inteligentního člověka považovat za člověka? Na základě dosavadní diskuse můžeme dojít k závěru, že pokud dokážeme na základě našeho subjektivního úsudku rozpoznat inteligentní entitu jako lidskou, pak je to člověk. Pokud předpokládáme nekonečný technologický pokrok, což je v rozporu se zdravým rozumem, tělo se stává irelevantním a mezi námi a inteligentním člověkem není žádný rozdíl.
Vzhledem k tomu, že technologie ohrožuje zdravý rozum a kategorie, které nás definují jako lidské bytosti, musíme se sami sebe ptát, co nás dělá lidmi, a zamyslet se nad tím, co nás dělá lidmi. Když definujeme lidskou bytost jako bytost s lidskostí, musíme přepsat naši definici lidstva. Je čas na rekombinaci lidstva. A tento proces není jen filozofickým cvičením, ale praktickou záležitostí, která bude důležitá ve světě, ve kterém budeme žít. S pokrokem technologií musíme vážně zvážit, jak daleko můžeme rozšířit lidstvo a jak to ovlivní naši společnost. To nás nakonec dovede k základní otázce, co znamená být člověkem.
