Tento blogový příspěvek zkoumá z biologického hlediska, zda altruistické chování lidí skutečně pramení z přírody, nebo zda se jedná o strategii vyvinutou sobeckým genem pro přežití.
Kdyby existovali andělé a dívali se na nás shora, jak by nás vnímali? Jak bychom se jim mohli vysvětlit? Říká se, že jeden vědec, když zkoumal, co znamená být člověkem, hledal právě odpověď na tuto otázku. Jevili by se lidé andělům sobecky, nebo by byli vnímáni jako altruistické bytosti? Otázka, zda jsou lidé sobečtí, nebo altruističtí, je hluboce spjata s otázkou samotné lidské přirozenosti. Je těžké popřít, že lidé jednají sobecky, aby dosáhli osobního prospěchu. Nicméně v realitě opakovaně pozorujeme altruistické chování, kdy jednotlivci pomáhají druhým i na vlastní úkor. Z tohoto důvodu přetrvává úvaha o lidském sobectví a altruismu jako reflexe lidské přirozenosti, která překračuje epochy a akademické obory.
V minulosti se touto otázkou zabývaly filozofické debaty, například o protikladu mezi doktrínou vrozeného dobra a doktrínou vrozeného zla. V moderní době však neustále pokračují pokusy vysvětlit sobecké a altruistické lidi pomocí vědeckých důkazů. Mezi nimi si biologická interpretace sobectví a altruismu získala značnou akademickou pozornost pro řešení podstaty člověka jako živých bytostí. Úkol uvažovat o lidské přirozenosti v biologickém rámci má velký význam, protože zahrnuje vědecké zkoumání lidstva.
Nejprve je nutné prozkoumat klíčové koncepty navržené akademickou sférou k vysvětlení sobeckého a altruistického člověka. Podle knihy Richarda Dawkinse „Sobecký gen“ není činitelem evoluce a přirozeného výběru jedinec, ale gen; živé bytosti jsou pouze „stroje na přežití“ určené k uchovávání a replikaci genů. Dawkins vnímal nejen fyzické vlastnosti jednotlivců, ale i jejich duševní chování jako „rozšířený fenotyp“ pocházející z genů a tvrdil, že je to výsledek naprogramování k fungování tak, aby ve skupině zůstalo více genů. Jinými slovy, geny jsou sobecké entity slepě sledující cíle replikace a uchování; i činy, které se na povrchu jeví jako altruistické, mohou být ve skutečnosti sobeckými činy odrážejícími zájmy genů.
Mezitím je studie „Vznik altruistických lidí“, jejímž autorem je ekonom profesor Choi Jeong-gyu, založená na teorii ekonomických her, která se snaží vysvětlit, jak se altruističtí lidé mohou objevit v lidských společnostech, které jsou zásadně považovány za sobecké. V tomto procesu jsou prezentovány různé hypotézy a teorie, které vysvětlují altruistické lidi. Zejména argumenty, že altruistické chování se vyvinulo pro vlastní prospěch, mají značnou přesvědčivou sílu. Mezi nimi je „příbuzenský výběr“ koncept navržený britským evolučním biologem Williamem Hamiltonem. Předpokládá, že organismy se vyvinuly tak, aby projevovaly altruistické chování vůči příbuzným v rámci příbuzenské skupiny sdílející společné geny. To je v souladu s Dawkinsovým argumentem, že altruistické chování neznamená osobní ztrátu, ale spíše čin, který zvyšuje prospěch celého sdíleného genofondu. Teorie příbuzenského výběru má však omezení v plném vysvětlení altruistického chování nad rámec pokrevních vazeb.
Aby se tato omezení vyřešila, byla navržena „hypotéza opakované reciprocity“. Tato hypotéza vysvětluje altruistické chování jako formu investice, kdy jednotlivci očekávají dlouhodobé výhody, které se jim vrátí prostřednictvím opakovaných interakcí. Hypotéza reciprocity však také nedokáže plně vysvětlit altruistické chování v jednorázových setkáních nebo v situacích, kdy se jednotlivci navzájem neznají, a proto plně neobjasňuje základní původ altruistických lidí.
Na rozdíl od dosavadních vysvětlení existuje také argument, že samotný předpoklad, že jednotlivci berou v úvahu pouze své vlastní zájmy, má omezení při vysvětlování altruistického chování. Ukázkovým příkladem je kniha Kooperativní druhy od Samuela Bowlese a Herberta Gintise. Tvrdí, že společnosti s mnoha altruistickými členy mají výhodu v přežití a prosperitě oproti těm bez nich, a proto byli altruističtí jedinci vybíráni na skupinové úrovni prostřednictvím „sociální preference“. Sociální preference se zde vztahuje k myšlence, že spolupráce mezi členy, která působí proti sobeckým genům, přináší větší užitek společnosti jako celku. Perspektiva Bowlese a Gintise se liší od Dawkinsova „sobeckého genu“ v tom, že se nepokouší vysvětlit původ altruismu z hlediska jednotlivých genů. Místo toho hledá kořeny lidského altruismu ve vzájemných vztazích skupiny a představuje tak nový úhel pohledu.
Dosud zkoumané přístupy představují primární vědecké pokusy o vysvětlení sobeckého i altruistického člověka. Než se ponoříme do hlavní diskuse, je důležité si uvědomit, že žádný z těchto přístupů není přijímán jako definitivní dogma. Samotný akt snahy o zkoumání lidské povahy prostřednictvím objektivních důkazů je sám o sobě smysluplný proces; neexistuje jasná odpověď na otázku, zda jsou lidé inherentně sobečtí, nebo altruističtí. Proto je také obtížné argumenty obou stran snadno vyvrátit. Dokonce i Richard Dawkins, často nepochopený jako extrémní genetický determinista, varoval před zjednodušujícími interpretacemi v předmluvě ke svému zásadnímu dílu Sobecký gen. Uvedl, že lidé jsou bytosti schopné překonat genetickou dominanci prostřednictvím antikoncepční technologie a sociálních/kulturních institucí. Právě proto, že této otázce chybí jasné pravdy, se domnívám, že standardem pro posuzování platnosti by měla být logická koherence, spíše než přesnost jednotlivých tvrzení. Koherence se zde vztahuje ke stavu, kdy jsou důkazy předložené pro tvrzení organicky propojeny a vnitřně konzistentní.
Na základě této perspektivy jsem byl schopen kriticky přehodnotit biologická vysvětlení sobeckého a altruistického člověka. Podstatné je, že altruistické chování, které lidé projevují, ve skutečnosti pramení ze sobectví poháněného geny. Dále bych dodal, že toto sobectví se vyvinulo nejen směrem prospěšným pro geny, ale směrem racionálním jak pro lidského jedince, tak pro geny.
Zaprvé se domnívám, že původ altruistického chování u lidí lze vysledovat v genech. Prvotním předkem veškerého života, včetně lidí, byl to, co Dawkins nazval „sebereplikátorem“, který dnes existuje v živých organismech ve formě DNA. Vzhledem k tomu, že i lidé vystopují svůj původ v takových sebereplikátorech, vyžaduje nejzákladnější vrstva lidské přirozenosti pozornost věnovanou genům. Genetická podstata je často vnímána jako fyzická a primitivní, což vede k protiargumentům, že lidé jsou bytosti obdařené vyššími mentálními schopnostmi. Tvrdí se, že lidé disponují empatií, cítí nepohodlí, když jsou svědky toho, jak jsou ostatní v nouzi, a proto se zapojují do altruistických činů. I takový altruismus založený na empatii však lze vnímat jako ovlivněný geny.
Pro ilustraci zvažte následující hypotetickou situaci. Předpokládejme, že velmi blízký a velmi vzdálený příbuzný čelí podobným těžkostem. Pokud lze pomoci pouze jedné osobě, většina jedinců se pravděpodobně rozhodne pomoci tomuto blízkému příbuznému. Je to proto, že do hry vstupuje koncept „příbuzenství“. Příbuzenství lze interpretovat jako indikátor genetické podobnosti. K této volbě dochází, protože z genetického hlediska je altruistické jednání vůči jedinci s vysokým příbuzenským stupněm výhodnější než vůči jedinci s nízkým příbuzenským stupněm. Rozšíření tohoto konceptu příbuzenství za hranice druhu umožňuje širší interpretaci.
Cítíme soucit se štěnětem opuštěným na ulici a věnujeme úsilí ochraně opuštěných zvířat. Naopak snadno zabíjíme hmyz, jako jsou komáři nebo mouchy, bez výrazných výčitek svědomí. Cítí lidé vinu při vytrhávání plevele, nebo projevují altruistické chování k ochraně bakterií nebo hub? Ne. To lze interpretovat jako důsledek našeho evolučního vztahu s nimi – konkrétně je naše příbuzenství ve srovnání se savci výrazně nižší. Stručně řečeno, schopnost empatie je úměrná příbuzenství a příbuzenství lze chápat jako genetickou podobnost. Samotnou schopnost empatie proto nelze považovat za zcela prostou genetického vlivu.
Za druhé, je třeba se vyhnout perspektivě, která vnímá lidi a geny jako výhradně oddělené a antagonistické entity. Jedinec nemůže přežít bez genů a geny existující v jedinci nemohou být na něm nezávislé. Koexistence prostřednictvím vzájemné spolupráce a kompromisu mezi geny a jedincem je proto pro přežití obou účinnější. To je paralelní s biologickým faktem, že specializované buněčné shluky s dělbou práce jsou pro přežití vyspělejší a efektivnější než jednoduché buněčné agregáty. Z tohoto důvodu geny vyvinuly mozek – konkrétně velký mozek – aby organismus, tento „stroj na přežití“, řídily efektivněji. Delegovaly velkou část své přímé kontroly na mozek a připravily se na nepřímý, zásadní zásah.
V důsledku toho dochází k určitému časovému zpoždění, než se instrukce genu projeví jako fenotyp. To vytváří mezeru mezi mentálními aktivitami lidí, vysvětlenými mozkem, a fenotypem zamýšleným genem. Zatímco u jednodušších forem života gen fungoval jako „parazit“, který přímo manipuloval s jedincem jako svým „hostitelem“, s rostoucí složitostí forem života se hranice mezi parazitem a hostitelem postupně rozmazávala. Vzhledem k tomu, že jedinec je pro gen nepostradatelný, gen neměl jinou možnost, než přijmout strategie, které částečně oslabily jeho vlastní dominanci. Z tohoto pohledu lze altruistické chování, jako je adopce – které nelze plně vysvětlit příbuzenským výběrem ani hypotézou reciprocity – částečně osvobodit od protiargumentu, že jeho původ musí ležet výhradně mimo sobectví genu.
Konečně musíme zpochybnit sobecké motivy skryté za zdánlivě altruistickými činy. Kniha „The Cooperative Species“ tvrdí, že kooperativní a altruistické rysy byly vybrány, protože se lidé vyvinuli v jedinečném sociokulturním prostředí. Lze však tento altruismus skutečně nazvat čistým altruismem? Nemusí pramenit z psychologického uspokojení poháněného empatií, ale spíše z preference rysů, které prospívají skupinové komunitě, do které člověk patří. Jinými slovy, můžeme definitivně tvrdit, že osobní zájmy zcela chybí? Samozřejmě by se dalo namítnout, že pokud je jediným cílem maximalizace individuálního zisku, sobecký přístup by mohl být efektivnější. Jak však ukazuje model „Vězeňského dilematu“, altruistická cesta volby spolupráce přináší větší celkový skupinový prospěch než sobecká cesta vzájemné zrady. Geny nakonec pravděpodobně zvažovaly sobectví a altruismus po dlouhou dobu a dospěly k závěru, že altruismus je z dlouhodobého hlediska racionálnější, což vedlo k jeho výběru.
Po přezkoumání různých materiálů jsem dospěl k názoru, že primárním kritériem pro posouzení platnosti hypotézy by měla být její soudržnost. Na základě toho jsem argumentoval, že lidský altruismus existuje pod vlivem genů. Vzhledem k tomu, že naši předkové, „sebereplikátoři“, v nás dodnes zůstávají ve formě genů, lidská přirozenost pochází z genů a případy altruismu ovlivněného příbuzností poskytují důkazy, které to podporují. Geny navíc nemohou přežít bez individuálního hostitele. V důsledku toho se vyvinuly směrem, který stírá hranici mezi parazitem a hostitelem a deleguje přímou kontrolní pravomoc prostřednictvím existence mozku. Vzdálenost vytvořená mezi geny a fenotypy během tohoto procesu umožnila, aby se u lidí objevilo chování, které je zdánlivě v rozporu s povahou sobeckých genů. Dále musíme také zvážit možnost, že zdánlivě altruistické činy mohou být podpořeny sobeckými úsudky výhodnými pro přežití skupiny i jednotlivce. Pokud neexistuje bůh, který stvořil lidi, aby přímo poskytl definitivní odpověď na lidskou přirozenost, debata o sobeckých versus altruistických lidech nikdy neskončí. Důležité tedy není definitivní určení správného nebo špatného, ale výběr vysvětlení s nejvyšší věrohodností mezi různými tvrzeními a vyvození smysluplných závěrů z něj.
