Tento blogový příspěvek zkoumá význam starověkého řeckého sochařství, které Hegel považoval za dovršení umělecké krásy, a zkoumá filozofické pozadí toho, jak jednota obsahu a formy dosáhla tohoto vrcholu krásy.
Hegelova teorie umění patří k typické filozofické estetice, přestože obsahuje bohatá a sofistikovaná tvrzení o konkrétních dílech, protože na dějiny umění nepohlíží jako na speciální, uzavřené dějiny stylu, ale jako na dějiny založené na univerzálních dějinách ducha a jeho vývojových zákonech na makroúrovni. Dělí dějiny umění do tří fází nazývaných „symbolická“, „klasická“ a „romantická“. Je důležité poznamenat, že tyto termíny se používají zcela odlišně od jejich běžného užívání, které označuje specifické umělecké školy. To znamená, že tyto tři termíny jsou civilizační koncepty nesoucí regionální konotace, primárně odpovídající starověkému Orientu, starověkému Řecku a post-středověké Evropě. Na hlubší úrovni odpovídají typologickým fázím náboženství: „přirozené náboženství“, „umělecké náboženství“ a „zjevené náboženství“. Stanovení těchto odpovídajících fází je navíc založeno na stupni shody mezi „obsahem“ božství a jeho vnějším projevem, „formou“. V podstatě je založena na obecném zákoně intelektuálního vývoje, který postupně směřuje k čistému konceptuálnímu myšlení. Tyto tři kategorie se navíc vztahují i na žánry: za prvé, architektura; za druhé, sochařství; a za třetí, malířství, hudba a poezie postupně odpovídají každé etapě. Prostřednictvím své teorie dějin umění v kombinaci s teorií žánrů Hegel uznává koexistenci více žánrů v určitých etapách dějin, ale omezuje archetypální žánr odpovídající každé etapě na konkrétní žánr.
„Symbolická“ fáze označuje stav, kdy lidský duch dosud vědomě nepochopil Absolutno jako konkrétní entitu a má pouze neurčitou touhu po absolutním „něčem“. Tato fáze, reprezentovaná orientálním přírodním náboženstvím, zahrnuje pouze „putování při hledání konkrétního obrazu božství“. Jsou postaveny mohutné struktury, které ohromují smysly, ale slouží pouze jako prostor pro bohy. Skutečné místo, kde by bůh měl sídlit, je místo toho obsazeno formou přírodního objektu (např. lva), který může neurčitě vyjádřit specifickou božskou ctnost (např. „sílu“). Architektura, typická chrámem, je typickým žánrem této fáze, kde realizace krásy zůstává nepolapitelná, protože slabý obsah je přemožen masivní formou.
V „klasické“ fázi je tato disonance mezi obsahem a formou překonána. Starověcí Řekové jasně vnímali bohy jako bytosti v zásadě podobné člověku. V důsledku toho je absolutní bytost nyní prezentována nikoli jako nějaký neznámý přírodní objekt, ale prostřednictvím přímého znázornění trojrozměrné lidské formy. Žánrem reprezentujícím tuto fázi je sochařství. Díky dosažení dokonalé jednoty obsahu a formy je řecké sochařství považováno za vrchol krásy, který nelze nikdy replikovat. Navíc, protože umění samo o sobě je přímým ztělesněním božství, je umění této fáze již samo o sobě náboženstvím, a proto se nazývá „umění-náboženství“.
Lidský intelekt se však s tímto estetickým vrcholem nespokojí. To znamená, že intelekt překračuje fázi víry v Absolutno jako entitu mající lidské tělo a postupuje směrem ke zjevenému náboženství, které jej považuje za čistě duchovní entitu. To otevírá „romantické“ stádium, kde duchovní niternost přemáhá smyslovou vnější stránku. Počínaje malířstvím, které se osvobozuje od trojrozměrnosti sochařství, a následně hudbou a poezií, které se stávají reprezentativními žánry, se samotné umění vyvíjí směrem, který se opírá spíše o duchovní než smyslové prvky. V důsledku toho opět vzniká disonance mezi obsahem a formou, nicméně toto stádium se kvalitativně liší od symbolického stádia. Zatímco symbolickému stádiu chyběl řádně formovaný duchovní obsah, romantickému stádiu dominuje obsah vyššího řádu, který nelze obsáhnout smyslovými formami. Navíc, protože toto stádium představuje konečný bod ducha a dějin, kde neexistuje žádné nové, vyšší stádium, lze všechny následující fáze obecně označit za „romantické“.
Pozoruhodné je, že Hegel sleduje přechodný model postupující v pořadí odchod–dokončení–úpadek v čistě estetické dimenzi a přechodný model postupující v pořadí odchod–výstup–dokončení v základní dimenzi dějin idejí. To znamená, že postupné uspořádání tří fází je strukturováno tak, že vrchol umělecké krásy se nachází ve druhé fázi v první dimenzi a vrchol intelektu se nachází ve třetí fázi v druhé dimenzi. Jeho teorie, která tyto dva zdánlivě neslučitelné modely skvěle harmonizuje, navíc plní dvojí funkci. Tato teorie, strukturovaná tak, že vrchol v intelektuálně-historické dimenzi znamená regresi v dimenzi umělecké krásy, má obsáhlou sílu schopnou vysvětlit nejen situaci po 20. století, kdy se „ošklivost“ začala uznávat jako nová estetická hodnota, ale také dnešní prostředí, kde se intelektualizace umění prohloubila prostřednictvím konceptuálního umění a digitálního umění. Na druhou stranu omezuje možnost umění splnit úkol prezentovat absolutno starověkému Řecku a dochází k závěru, že tento úkol musí být přenesen na filozofii, nejvyšší intelektuální sféru. Toto se často označuje jako teze o „konci umění“ a v současném estetickém diskurzu zůstává významným problémem vědomí.
