Tento blogový příspěvek zkoumá, proč Ču Si vnímal mysl jako zdroj zahrnující jak charakter, tak emoce. Společně prozkoumáme význam jeho postupné analýzy funkcí mysli pro morální kultivaci a zdokonalování charakteru.
Pro konfuciánské učence dynastie Song, kteří si cenili dokonalosti charakteru a morální praxe, byla mysl (心) nejzákladnějším filozofickým problémem. Ču Si z Jižní dynastie Song se zaměřil na funkce mysli a navrhl tzv. „Teorii mysli ovládající přírodu a emoce“ založenou na logice neprojeveného a projeveného (未發·已發) a podstaty a funkce (體用). Pojmy „neprojevené“ a „projevené“ popisují proces, kterým se emoce jako radost, hněv, smutek a potěšení vynořují z mysli, s rozlišením mezi stavem před a po jejich projevení. „Podstata a funkce“ označuje neoddělitelný, ale zároveň odlišný vztah mezi podstatou a činností v rámci téže entity.
Ču Si zastával názor, že v mysli, vládkyni těla, existují dvě fáze založené na procesu poznávání: neprojevená a projevená. Kriticky překonal existující perspektivu, která chápala mysl pouze jako projevené, a definoval stav před zahájením percepční činnosti jako neprojevené a stav po něm jako projevené. Dále, aby se zabýval otázkou emocí, definoval podstatu a funkci mysli jako přírodu (性) a emoce (情), přičemž emoce vnímal jako projev přírody a přírodu jako základ emocí. Na základě této logiky Ču Si systematicky zkonstruoval teorii mysli, která chápe jak přírodu, tak emoce (心通性情論).
Dohled mysli nad přírodou i emocemi má dva významy: mysl vlastní jak přírodu, tak emoce a mysl řídí každou z nich samostatně. Než se emoce projeví, mysl se snaží zachovat integritu přírody; když se emoce projeví, řídí se tím, aby zajistila jejich správné vyjádření, a tím umožnila morální jednání. Ču Si považoval lidi za bytosti obdařené nebem nejen čistou a dobrou povahou nebeského mandátu (天命之性), která je v souladu s nebeským principem (天理), ale také povahou temperamentu (氣質之性), která pochází z faktoru čchi (氣) ztělesněného ve fyzickém těle. Povaha nebeského mandátu je základem morálky, ale povaha životní síly se díky svým inherentním rozdílům v čistotě a zakalení, tloušťce a tenkosti stává kořenem zlých emocí, které sledují sobecký zájem nebo podléhají smyslným touhám. Zatímco povaha životní síly má na úrovni přírody (性) charakter principu (理), má také charakter životní síly (氣) na úrovni samotné životní síly. To však neznamená, že vitálně-konstituční inteligence existuje jako samostatná entita odlišná od vrozené morální inteligence. Ču Si zdůraznil tento argument právě proto, aby jasně ukázal, že lidská přirozenost se nevyhnutelně nemůže ubránit vlivu konstituce. To znamená, že aby bylo možné morální jednání, musí být vitálně-konstituční inteligence transformována a zároveň zachována vrozená morální inteligence.
Teorie Mysl-Příroda-Emoce-Charakter byla Ču Siho řešením toho, jak si lidé s vitální a morální inteligencí mohou uvědomit svou původní podstatu a dosáhnout morálních emocí. Jak tedy mysl řídí svou vlastní inherentní podstatu předtím, než se emoce projeví? Aby Ču Si toto dilema vyřešil, navrhl kultivovat charakter prostřednictvím úcty (敬). Úcta znamená pevné ukotvení snadno rozptýlené mysli na jednom místě pomocí metod, jako je neustálá bdělost (常惺惺) a udržování slavnostního a spořádaného chování (整齊嚴肅). Praktiky, jako je dodržování rituálních zvyklostí a udržování úhledného vzhledu, jsou také uznávány jako důležité prostředky k dosažení úcty, protože přímo ovlivňují mysl a její povahu. Tato fáze kultivace charakteru se praktikuje, když je mysl ještě neformovaná. Když se mysl začíná formovat, provádí se studium zkoumání věcí za účelem dosažení poznání (格物致知). Zkoumání věcí zahrnuje přistupování ke konkrétním objektům nebo situacím s cílem prozkoumat jejich principy jeden po druhém. Získávání znalostí je proces postupného uvědomování si, prostřednictvím takového bádání, že naučené principy odpovídají univerzálním principům. V určitém okamžiku se nashromážděné znalosti exponenciálně rozšiřují a sjednocují se s Nebeským principem, který je základem principů všech věcí. Toto sjednocení inherentní podstaty mysli (性) s Nebeským principem bylo filozofií „Příroda je princip“ (性卽理), kterou navrhl Ču Si. Na základě této logiky Ču Si propracovaně představil teorii sebekultivace, která kombinovala kultivaci neformované mysli se zkoumáním věcí ve formované mysli a zdůrazňovala, že společenská praxe takovou kultivaci předpokládá.
Rozsah, který Ču Si určil jako předmět zkoumání věcí, byl extrémně široký a zahrnoval vše od přírodních objektů, jako jsou ptáci, zvířata, tráva a stromy, až po etické normy. Jeho metoda se však zaměřovala na učení vycházející z klasiky, kde mudrci již principy zaznamenali. Protože jeho teorie zkoumání věcí byla intelektuálním procesem zkoumajícím morální principy, jehož konečným cílem bylo zdokonalení charakteru, rozšířil studium kultivace stanovené ve fázi „ještě se neobjevuje“ o fázi „objevuje se“, čímž dokončil svou teorii sebekultivace. Ču Siho filozofie se snažila osvětlit lidskou cestu v souladu s Nebeským principem prostřednictvím pečlivé analýzy mysli a lidské přirozenosti, což jasně odhalovalo jeho touhu transformovat svět prosáklý sekulárním trendem honby za slávou a ziskem v morální společnost.
