Tento blogový příspěvek zkoumá, jak moderní společnost, v podmínkách oceňujících rozmanitost a autonomii, vyloučila otázku dobrého života, a zkoumá její filozofické pozadí a omezení.
Názory na to, co představuje dobrý život, se v různých společnostech a kulturách liší, přesto každá společnost nebo kultura má ideální formu dobrého života, kterou její členové považují za žádoucí. Co tedy dělá naše životy dobrými v každé společnosti nebo kultuře? Jaká jsou kritéria pro posuzování dobrého života? Tato otázka souvisí s tzv. „silnými hodnotovými úsudky“ a lze ji považovat za morální otázku v nejširším slova smyslu. Kritéria pro tento silný hodnotový úsudek, který dává životu smysl nebo určuje jeho směr, jsou však založena na „vyšším dobru“. Vyšší dobro je nejvyšší hodnotou mezi různými statky, má hodnotu nesrovnatelně větší než naše každodenní cíle nebo touhy a slouží jako základ pro různé morální hodnotové úsudky. Vyšší dobro není tvořeno našimi vlastními touhami, sklony nebo volbami; spíše je dáno nezávisle na nich a slouží jako standard pro hodnocení těchto tužeb a voleb. Jinými slovy, vyšší dobro je morálním zdrojem, který je základem morálních úsudků.
Vyšší dobro, které slouží jako standard pro silné hodnotové úsudky, je historicky formováno a ustavováno a může se v různých společnostech a kulturách lišit. Například některé společnosti považují za svou nejvyšší hodnotu synovskou úctu, zatímco jiné za svobodu. Nejvyšší hodnota každé společnosti, ať už explicitní nebo implicitní, slouží jako pozadí pro morální úsudky, intuice a reakce jejích členů. Identifikace této nejvyšší hodnoty proto umožňuje správné pochopení morálních úsudků a reakcí, ke kterým v dané společnosti dochází. Jedním z hlavních úkolů morální filozofie je právě zkoumat a objasňovat hodnotu, která se za těmito morálními úsudky skrývá – tedy nejvyšší hodnotu.
Deontologické a proceduralistické morální teorie se však otázce dobrého života vyhýbají. Toto vyhýbání se pramení z obavy, že v podmínkách moderní společnosti charakterizované pluralismem a individualismem riskuje navrhování vize dobrého života a požadování jejího dodržování interpretaci jako vměšování do individuálních životů a podkopávání hodnot diverzity a autonomie. V důsledku toho si taková moderní morální filozofie stanovila za úkol zabývat se pouze základními, univerzálními morálními pravidly nebo pouhými postupy souvisejícími se správností a vyhýbá se obavám o účel nebo smysl života spojené s dobrým životem. To pramení z úsudku, že požadovat od jednotlivce více nad rámec základních univerzálních morálních norem nezbytných k udržení společnosti by mohlo narušit osobní autonomii. Tím, že tato moderní morální filozofie příliš zúžila pojem morálky a omezila jeho úkol pouze na otázky správnosti nebo procedurální záležitosti, ji učinila neschopnou zachytit vyšší principy, které jsou základem morálních přesvědčení.
Z širšího hlediska nejsou hodnoty nebo práva, které tato moderní morální filozofie sleduje nebo předpokládá, v žádném případě univerzální; jedná se o specifické konstrukty formované v rámci konkrétních časových podmínek modernity. To znamená, že i tato moderní morální filozofie se formovala na pozadí specifického vyššího principu své doby. Například deontologie se formovala na pozadí morálních ideálů, jako je svoboda nebo univerzalismus – tedy vyšších principů. Podobně i procedurální morální teorie se formovaly na pozadí vyššího principu autonomie racionálního subjektu. Jelikož tedy morální pravidla prosazovaná touto moderní morální filozofií předpokládají moderní hodnoty nebo vyšší principy, tvrzení, že tato morální pravidla mají univerzálnost, není platné.
Dalším úkolem morální filozofie je odpovědět na otázku, co představuje dobrý život. Když naše životy nebo identity čelí zmatku nebo krizi, musí morální filozofie navrhovat řešení a směry založené na vyšších ideálech, které slouží jako zdroj morálního úsudku. Procedurální morální teorie se však zaměřuje výhradně na formální postupy pro zajištění morálního ospravedlnění. Například jedna z jejích forem, diskurzivní etika, se zabývá pouze racionálním základem norem nebo otázkou spravedlivých postupů a z racionální diskuse vylučuje věcné problémy, jako je povaha dobrého života. V důsledku toho je odpověď na otázku dobrého života zcela ponechána na jednotlivci a zatěžuje ho odpovědností za nalezení odpovědi sám. Tento postoj opuštění řešení klíčových otázek, jako je smysl života, představuje nadměrný ústup v rámci tradice morální filozofie.
Otázky typu, jak dobře žít nebo co představuje skutečnou seberealizaci, by neměly být ponechány pouze na individuálním rozhodování; je třeba je řešit s ohledem na vyšší principy, které tvoří horizont života ve společnosti, do které jedinec patří. Pokud je problém seberealizace ponechán výhradně na subjektivních a existencionálních rozhodnutích jednotlivce, riskujeme pád do sobectví nebo narcismu. Otázku dobrého života lze racionálně řešit na základě vyššího principu a k tomuto úsilí musí přispět morální filozofie.
