Tento blogový příspěvek zkoumá, jak proces potlačování vnitřní přirozenosti rozumem expanduje do struktur dominance mezi lidmi, a analyzuje mechanismy útlaku vytvořené instrumentálním rozumem.
V osvícené moderní společnosti je nejvyšším účelem stanoveným rozumem „sebezáchova“. V důsledku toho je příroda redukována na pouhou bezúčelnou hmotu a prostředek sebezáchovy. Lidé, dlouho podrobení nadvládě přírody, se nyní ocitli v pozici, kdy jí dominují. V tomto procesu se však rozum sám instrumentalizuje, což způsobuje, že konkrétní, osobní já mizí a zbývá pouze abstraktní já, které ztratilo svou kritickou schopnost. Horkheimer diagnostikuje, že tento rozvíjející se lidský triumf neosvobozuje lidstvo od přírody, ale místo toho vrcholí v lidské nadvládě lidmi. Aby tento problém konceptualizoval, nejprve rozlišuje mezi vnitřní a vnější přírodou a poté vnější přírodu pro vysvětlení dále rozděluje na lidskou a nelidskou.
Horkheimerův argument – že lidská nadvláda nad přírodou vede k lidské nadvládě nad lidmi – lze vysvětlit následovně. Zaprvé, lidská nadvláda nad vnější přírodou nutně s sebou nese potlačení vnitřní přírody. Aby lidé zvítězili v boji proti vnější přírodě, musí si internalizovat vládu instrumentálního rozumu a v tomto procesu nevyhnutelně potlačují svou vlastní vnitřní přírodu. Stejně jako je s přírodou zacházeno jako se strojem, lidé se sami začnou považovat za stroje ovládané instrumentálním rozumem. Já, vyzbrojené instrumentálním rozumem, potlačuje svou vlastní vnitřní přírodu. A ti, kteří dosáhnou úspěchu tímto důkladným potlačením své vnitřní přírody, se ocitnou v pozici, kdy dominují těm, kteří tak neučinili.
Zatímco dominance vnitřní přirozenosti abstraktním já upevňuje strukturu nadvlády silného nad slabým, v zásadnějším smyslu lze vidět, že již existující struktura nadvlády mezi lidmi nutí já dominovat nad svou vnitřní přirozeností. Důvod, proč lidé mohou tvrdě útočit a potlačovat i svou vnitřní přirozenost kvůli sebezáchově a úspěchu, je ten, že se jedná o tragický boj o únik před zkušeností vykořisťování bezohledným dominantním činitelem. Lidský útlak vnitřní i vnější přirozenosti lze tedy chápat méně jako důsledek vrozených lidských rysů a spíše jako důsledek vztahů mezi lidmi.
Podle Horkheimera čím více lidé potlačují svou vnitřní přirozenost, aby ovládli vnější přirozenost, tím více pěstují „pocit zášti“ vůči rozumu a egu, činitelům tohoto potlačování. Zejména drtivá většina mas, které se staly obětí tohoto dvojího útlaku, je pohlcena hlubokou záští. Masy snášejí dvojí tlak: na jedné straně musí potlačovat své vlastní přirozené impulsy a na druhé straně jsou ovládány těmi, kteří úspěšněji ovládají svou vnitřní přirozenost. Zášť, kterou vnitřní přirozenost utlačovaných mas chová vůči instrumentálnímu rozumu, činiteli útlaku, vytváří potenciál pro revoltu. Je to proto, že zášť má obecně tendenci se rozvíjet v touhu po destrukci spíše než po odstranění její příčiny. Člověk ovládaný záští podněcuje k nepokojům v podobě útoků a ničení druhých, stejně jako potlačuje svou vlastní vnitřní přirozenost. Horkheimer tento jev nazývá „přirozenými nepokoji“. Směr přirozené revolty není předem určen. Destruktivní útoky mohou cílit na nejbližší osobu nebo na první osobu, která se setká. Objekt destrukce je vždy nahraditelný a oběťmi jsou často sociálně slabí nebo menšiny.
Horkheimer zde poznamenává, že moderní fašismus využívá potenciál přirozené revolty, kterou chovají masy, k dalšímu upevnění své vlády. Podle jeho analýzy se moderní fašismus nezastaví pouze u potlačování vnitřní i vnější přírody; kooptuje potenciál přirozené revolty způsoby nezbytnými pro udržení systému, čímž masy ještě důkladněji vykořisťuje. Například nacisté směrovali zášť, kterou masy, které se staly oběťmi instrumentálního rozumu, vůči samotnému rozumu, do přirozené revolty namířené proti Židům. Tato přirozená revolta však potlačovanou přírodu neosvobodila; spíše přispěla k jejímu udržování. Barbarská revolta přirozených lidí proti celku instrumentálního rozumu se povrchně jevila jako znevažování rozumu a uctívání přírody jako čisté životní síly, ale ve skutečnosti dále urychlila instrumentalizaci rozumu a rozvinula vnitřní přírodu v činitele brutálního násilí.
V této souvislosti Horkheimer tvrdí, že antiracionální přirozené revolty nemohou překonat nadvládu instrumentálního rozumu. Je to proto, že revolty odmítající rozum neosvobozují přírodu; slouží pouze k tomu, aby na ni uvalily další pouta. K úniku z těchto pout není potřeba iracionální přirozená revolta, ale spíše rozum – který se navenek jeví jako protiklad přírody – si musí nejprve prostřednictvím kritického myšlení uvědomit, že vztah mezi lidstvem a přírodou v konečném důsledku pramení ze vztahu mezi lidmi samotnými. Horkheimer zdůrazňuje, že pouze tehdy, když bude tento kritický rozum obnoven, může být znovuotevřena možnost osvobození přírody i lidstva.
