Tento blogový příspěvek zkoumá, zda lze korejskou medicínu zahrnout do vědy, nebo zda by měla zůstat nezávislou tradiční medicínou z pohledu filozofie vědy.
Každý, kdo se zajímá o východní medicínu, pravděpodobně slyšel nebo přemýšlel o otázce, zda je korejská medicína vědecká. Korejská medicína je tradiční lékařský systém s dlouhou historií, který po staletí hrál významnou roli v péči o zdraví a léčbě nemocí v různých východoasijských zemích, jako je Čína, Korea a Japonsko. Dodnes však neexistuje jednotný konsenzus ohledně vědeckého statusu korejské medicíny. Souběžně s rozvojem západní medicíny byla korejská medicína často předmětem vědeckého zkoumání. Během tohoto procesu přetrvávaly debaty o její účinnosti a vědecké povaze. To nás vrací k základní otázce: Existuje důvod, proč by korejská medicína měla být uznávána jako vědecká? Nebo naopak, jaké jsou důvody, proč není považována za vědeckou?
Základní otázka, kterou musíme zkoumat, nakonec zní: Co přesně je věda? Odpověď, že „věda je volný shluk teorií“, je do značné míry nesporná. Hranice a struktura tohoto shluku, o nichž diskutuje řada filozofů vědy, však zůstávají předmětem značné debaty. Proč jsou fyzika, chemie a biologie uznávány jako věda, zatímco astrologie a humanitní vědy nikoli? V tom spočívá nutnost zkoumat tradiční korejskou medicínu (medicínu Chan), která se nachází na hranici mezi vědou a nevědou. Prostřednictvím takového zkoumání se můžeme posunout od pouhé debaty o vědeckém statusu medicíny Chan a dále se zamyslet nad omezeními a potenciálem samotné moderní vědy.
Zde představuji dva pohledy na vědeckou povahu korejské medicíny z pohledu Thomase Kuhna, který zaujímá významné místo v dějinách filozofie vědy. Prvním je, že holistický model korejské medicíny lze integrovat do moderní vědy, a druhým je, že korejskou medicínu lze zařadit do kategorie východní vědy.
Zaprvé, argument Thomase Kuhna vysvětlující vědu je následující. Věda má fázi normální vědy, kdy vědecké bádání probíhá v rámci existujícího paradigmatu. Jak se hromadí jevy, které nelze v rámci tohoto paradigmatu vysvětlit, vzniká krizová fáze, kdy vzniká nedůvěra v normální vědu, což vede k fázi vědecké revoluce, kdy nové paradigma nahrazuje staré. Paradigma se zde vztahuje k rámci chápání, který zásadně definuje názory a myšlení lidí v dané éře. Tento argument Thomase Kuhna se také označuje jako teorie paradigmatu. Pravá věda vzniká, když progresivní, problém řešící bádání aktivně probíhá v rámci paradigmatu. Jedním z bodů, kterými se teorie paradigmatu zabývá, je srovnání mezi různými paradigmaty. Pojem „nesouměřitelnost“ představuje Kuhnův argument v tomto bodě. To znamená, že mezi paradigmaty existují body nesouměřitelnosti; jinými slovy, protože se vědecké objekty, významy stejných pojmů a perspektivy liší, je srovnání nakonec nemožné. Toto je bod, který často citují ti, kteří zastávají názor, že korejská medicína je vědecká, ale já s ním nesouhlasím. Je snadné tvrdit, že korejskou medicínu lze konstruovat jako odlišné paradigma, rovnocenné západní medicíně v rámci paradigmatu vědy. Proto, zatímco někteří používají tradiční korejskou medicínu jako důkaz pro vědu, jedná se o mylnou představu o teorii paradigmatu. V daném okamžiku může existovat pouze jedno paradigma vědy. Naproti tomu, jak již bylo zmíněno, já tvrdím, že tradiční korejskou medicínu lze integrovat se stávajícím paradigmatem vědy.
Zaprvé, výzkum v rámci vnitřního systému tradiční korejské medicíny vykazuje induktivní ověřování a falzifikovatelnost. Například statistické ověřování použité ve studii analyzující účinky korejské lékařské léčby na zlepšení zraku u žáků základních škol se neliší od technik používaných v moderní medicíně. Vzhledem k tomu, že se medicína aplikuje na lidi, je přirozené, že používá přísnější ověřovací standardy než věda. To znamená, že je vzácné, aby byla korejská medicína kritizována na základě vědecké metodologie. Aspekt, který stále vede některé k tomu, aby považovali korejskou medicínu za nevědeckou, však není problém metodologie. Pramení ze skutečnosti, že abstraktní koncepty tvořící základ korejské lékařské teorie, jako je Jin-Jang a pět elementů nebo konstituční typy, nejsou popsány vědeckým jazykem. Přesto existoval precedent, kdy evoluční teorie Charlese Roberta Darwina získala vědecký status, aniž by vysvětlila mechanismus evoluce, konkrétně působení genů. Pozoruji-li případ Charlese Roberta Darwina, domnívám se, že když se na jádro korejské medicíny pohlíží jako na model zaměřený na jevy a holistický pohled, neexistuje důvod, proč by nemohla být považována za vědeckou. V poslední době se používají metody kombinující západní lékařskou diagnostiku s korejskou lékařskou léčbou a roste i výzkum ověřující účinnost korejských lékařských postupů ze západního lékařského hlediska. Navíc, i když popis Jin-Jangu a pěti elementů vědeckým jazykem může být nemožný, alespoň podřízené pojmy, jako jsou meridiány a čchi-krev, spadají do rámce vědy.
Integrovaný přístup kombinující západní a korejskou medicínu mezitím otevírá nové možnosti, zejména v léčbě chronických a komplexních onemocnění. Například během léčby rakoviny se zvyšuje počet případů, kdy se přímé západní lékařské terapie, jako je chirurgie a radioterapie, používají spolu s doplňkovými korejskými lékařskými terapiemi, jako je akupunktura a bylinná medicína. Tento přístup přispívá ke zlepšení celkové kvality života pacienta a ke snížení vedlejších účinků během léčby. Tento integrovaný léčebný model slouží jako ukázkový příklad toho, jak úzce může být korejská medicína propojena s moderní vědou.
Dalším příkladem je placebo efekt. Ačkoli pro něj chybí vědecké důkazy, byl přijat jako samozřejmost, protože bylo pozorováno, že psychologické faktory ovlivňují tělesné reakce. Z toho vyplývají abstraktní koncepty korejské medicíny na stejné úrovni jako placebo efekt, což vede k mému prvnímu názoru: korejskou medicínu lze integrovat do moderní vědy.
Než představím svůj druhý úhel pohledu, vrátíme-li se k perspektivě Thomase Kuhna, paradigmatické posuny, jako jsou vědecké revoluce, lze ospravedlnit kritérii, jako je lepší vysvětlení jevů a řešení více problémů. V konečném důsledku však vyžadují konsenzus v rámci vědecké komunity. Jinými slovy, vědecká paradigmata se mění podle sociálního a historického kontextu, spíše než aby se držela objektivních, univerzálních standardů. Nyní se podíváme na to, jak historický kontext funguje ve filozofii vědy.
Než existovalo slovo „věda“, v okolí starověkého Řecka se jednotlivci známí jako vědci zabývali zkoumáním přírody a pravdy na základě svých osobních přesvědčení. Takové bádání bylo přirozeně dlouho propojeno s uměním a filozofií. Tvrdím, že věda dosáhla své nezávislosti nikoli díky nějakému zvláštnímu katalyzátoru, ale proto, že disponovala objektivitou. Jak se tedy tato objektivita měnila v závislosti na historickém kontextu? Nakonec bylo běžné, že koncepční rámec jakékoli komunity přetrvával, byl upravován a doplňován, i když byl chybný. Skutečně výjimečný je však posun paradigmatu v moderní Evropě, jak uvádějí historici vědy. Klíčovou otázkou zde je, zda vysvětlování vědy ve světle historických proudů, kde byla poprvé vážně diskutována a rozvíjena, představuje kruhový argument. To znamená, že i když musíme být opatrní při používání termínu „dějiny vědy“, musíme také zkoumat, zda lze dějiny vědy v moderní Evropě považovat za absolutní standard.
Joseph Needham, známý svým výzkumem dějin čínské vědy, argumentuje pro nadřazenost čínské vědy až do 16. století, před moderní dobou. Zejména matematika, astronomie a vynález hodin jsou reprezentativními příklady nadřazenosti tradiční čínské vědy. Je však nepopiratelné a všeobecně uznáváno, že moderní Evropa se stala absolutně dominantní mocností prostřednictvím renesance a vědecké revoluce. Pomineme-li otázku, proč Čína nedokázala rozvinout moderní vědu – tzv. Needhamovu hádanku – je důležité si uvědomit, že rozlišování úspěšné vědy od neúspěšné je z našeho současného hlediska obtížné metodologicky posoudit. Minulé události můžeme hodnotit pouze ve světle jejich historického kontextu. V tomto ohledu si kladu otázku, zda by do této hranice nemohla být zahrnuta i tradiční korejská medicína (medicína Chan), což mě vede k přehodnocení významu východní vědy.
V době, kdy se fyzika etablovala jako absolutní kořen vědy, je hodnocení tradiční korejské medicíny, která stále překračuje hranici mezi vědou a nevědou, obtížné a v jistém smyslu se zdá bezvýznamné. V poslední době, s rozšířením oblasti vědy o komplexních systémech, se objevil výzkum, který interpretuje prvky holisticky, na rozdíl od fyziky, která je nahlíží individualisticky. Tomu se věnuje zejména pozornost v oblastech biologických věd a ekologie, kde se šíří poznání, že holistický přístup je účinný při pochopení komplexních interakcí. To naznačuje, že v budoucnu by rozvoje korejské medicíny mohlo být dosaženo integrací s mainstreamovou vědou. Tento článek uzavírám s nadějí, že se korejská medicína může stát katalyzátorem pro zahájení nové éry vědecké filozofie.
