En aquesta entrada del blog, examinarem els motius per donar suport a la mort assistida (eutanàsia) i els motius per fer-ho des de diverses perspectives.
El 21 de maig de 2009, el Tribunal Suprem de la República de Corea va emetre una sentència definitiva en el denominat "Cas de l'àvia Kim", permetent la retirada d'un respirador. Aquesta sentència va reavivar el debat públic sobre la legitimitat de la mort assistida. La mort assistida fa referència a la pràctica d'interrompre un tractament inútil de manteniment de la vida per a pacients sense possibilitats de recuperació, permetent-los morir de manera natural tot mantenint la seva dignitat humana.
El 18 de febrer de 2008, l'àvia Kim va ser ingressada a l'Hospital Severance per a una biòpsia per confirmar si tenia càncer de pulmó. Durant el procediment, va patir danys cerebrals a causa d'una hemorràgia excessiva i va caure en estat vegetatiu. La seva família va sol·licitar que l'hospital interrompés el tractament de manteniment vital inútil perquè pogués acabar amb la seva vida amb dignitat, però l'hospital s'hi va negar, cosa que va provocar una demanda. El Tribunal Suprem va dictaminar que, en els casos en què un pacient que ha arribat a la fase terminal de la malaltia sense possibilitat de recuperació es reconeix com a exercidor del seu dret a l'autodeterminació basat en la dignitat humana, el valor i el dret a buscar la felicitat, es pot permetre la interrupció del tractament de manteniment vital, tret que hi hagi circumstàncies especials. A més, el tribunal va sostenir que si un pacient ha expressat prèviament la seva intenció de rebutjar o interrompre el tractament de manteniment vital en previsió d'arribar a una fase terminal sense possibilitat de recuperació, es pot reconèixer el seu dret a l'autodeterminació mitjançant directives mèdiques anticipades, fins i tot si no pot expressar la seva voluntat en el moment de la interrupció del tractament, tret que hi hagi circumstàncies especials. D'acord amb aquesta sentència, el 23 de juny de 2009 es va retirar el respirador de la Sra. Kim, i posteriorment va morir el 10 de gener de 2010.
Aquesta sentència del Tribunal Suprem va marcar un punt d'inflexió significatiu en el debat sobre la mort amb dignitat, ja que va reconèixer el dret dels pacients i les seves famílies a triar una mort digna a la cruïlla de la vida i la mort. En un cas històric anterior, el cas de l'Hospital Boramae, la família havia donat l'alta al pacient al·legant motius econòmics, cosa que va provocar la mort del pacient. En aquell moment, el tribunal va declarar la família culpable d'assassinat i el personal mèdic culpable de complicitat en l'assassinat. Si observem com han evolucionat les sentències del tribunal d'aquesta manera, queda clar que les percepcions sobre la mort assistida també han canviat gradualment dins de la societat sud-coreana.
Malgrat aquests canvis, les opinions sobre la mort assistida continuen estant molt dividides. Diverses enquestes internacionals realitzades en el passat també han revelat diferències significatives en les percepcions entre països, i el debat social al voltant de la mort assistida continua a Corea del Sud. Aleshores, per què tanta gent s'oposa a la mort assistida?
En primer lloc, hi ha preocupacions religioses i ètiques. La majoria de religions consideren la vida humana com a primordial i sostenen que sota cap circumstància un ésser humà hauria d'acabar artificialment amb la vida d'un altre. Per exemple, la comunitat cristiana de Corea del Sud argumenta que, com que tota la vida pertany a Déu, acabar intencionadament amb una vida constitueix un desafiament a la sobirania de Déu. Per aquesta raó, la comunitat cristiana s'ha oposat constantment a la mort assistida. Des d'una perspectiva ètica, s'argumenta que la dignitat humana és un valor que ningú pot infringir. Si bé els casos de pacients que rebutgen el tractament han existit durant molt de temps, els professionals mèdics o altres no tenen l'autoritat per acabar amb la vida d'una altra persona. També hi ha la preocupació que si la mort assistida s'institucionalitzés, es podria estendre una cultura de menyspreu per la vida. La vida humana mai es pot reduir a un valor econòmic; s'argumenta que si la família o el personal mèdic d'un pacient prioritzen els costos per sobre de la vida a causa de les càrregues financeres, la dignitat de la vida podria veure's compromesa. A més, s'argumenta que, com que l'estat protegeix la vida fins i tot dels condemnats a mort per motius de dignitat humana, és una contradicció lògica permetre que s'abandonin les vides de persones innocents.
Tenint en compte aquestes diverses raons, crec que hi ha punts prou vàlids en els arguments dels que s'oposen a la mort assistida. La dignitat humana és primordial i s'ha de protegir a tota costa. Per tant, té sentit l'argument que els pacients han de ser tractats fins al final, encara que només quedi una possibilitat molt petita de recuperació. Tanmateix, tinc una opinió diferent sobre la mort assistida. Si la dignitat humana és el valor que més estimen els opositors a la mort assistida, aleshores crec que, per defensar la dignitat humana, també s'ha de respectar el dret a triar com acabar amb la pròpia vida. Aquesta opinió també està relacionada amb el dret humà a buscar la felicitat. Podem realment anomenar-la una vida feliç que un pacient simplement mantingui la vida mentre suporta un sofriment extrem, connectat a un ventilador i diversos dispositius artificials? No podem afirmar definitivament que una vida en què un pacient sense possibilitats de recuperació suporta un sofriment sense fi a la vista sigui necessàriament digna. Crec que fins i tot aquests pacients tenen dret a buscar la felicitat, i també s'ha de respectar el seu dret a triar com acabar amb les seves vides minimitzant el sofriment.
També hi ha dubtes sobre els arguments de la comunitat religiosa en contra de la mort amb dignitat. Si l'argument és que només Déu té l'autoritat per prendre la vida humana i que els humans no han d'actuar en el seu lloc, aleshores utilitzar la tecnologia mèdica moderna per allargar la vida d'un pacient gairebé sense possibilitats de recuperació durant un període prolongat també es podria interpretar com una intrusió en el domini de Déu. A més, si s'argumenta que la vida no s'ha d'acabar artificialment, aleshores l'acte d'ajornar contínuament una mort natural mitjançant l'ús de diversos dispositius mèdics podria, de fet, ser encara més artificial. Per tant, no crec que el simple acte de suspendre un tractament de manteniment de la vida es pugui equiparar a l'acte de prendre artificialment una vida.
Avui dia, els sistemes relatius a la mort amb dignitat i l'eutanàsia varien molt d'un país a un altre. Alguns països permeten l'eutanàsia activa, mentre que d'altres només permeten el suïcidi assistit per un metge o la retirada del tractament de manteniment vital, amb abastos legals que difereixen entre les nacions. En conseqüència, és difícil descriure l'estat actual d'aquests sistemes basant-se únicament en el nombre de països específics. Tanmateix, els debats destinats a respectar el dret dels pacients a l'autodeterminació i la qualitat de vida s'estan expandint constantment a tot el món. Crec que la mort digna s'hauria de permetre sota estrictes normes legals i mèdiques, no només per respectar els desitjos dels pacients que s'enfronten a la mort i protegir la seva dignitat humana, el seu valor i el seu dret a buscar la felicitat, sinó també per alleujar el sofriment i la càrrega de les seves famílies en dol.
