এই ব্লগ পোস্টে আমরা বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে স্বেচ্ছামৃত্যু (ইচ্ছামৃত্যু) সমর্থনের কারণ এবং এর ভিত্তিগুলো খতিয়ে দেখব।
২০০৯ সালের ২১শে মে, দক্ষিণ কোরিয়ার সর্বোচ্চ আদালত তথাকথিত “গ্র্যান্ডমা কিম মামলা”-য় একটি চূড়ান্ত রায় প্রদান করে, যেখানে ভেন্টিলেটর অপসারণের অনুমতি দেওয়া হয়। এই রায়টি স্বেচ্ছামৃত্যুর বৈধতা নিয়ে জনবিতর্ককে পুনরায় উস্কে দেয়। স্বেচ্ছামৃত্যু বলতে এমন রোগীদের ক্ষেত্রে জীবন রক্ষাকারী নিষ্ফল চিকিৎসা বন্ধ করে দেওয়াকে বোঝায়, যাদের সুস্থ হয়ে ওঠার কোনো সম্ভাবনা নেই, এবং তাদের মানবিক মর্যাদা বজায় রেখে স্বাভাবিকভাবে মৃত্যুবরণ করার সুযোগ দেওয়া হয়।
২০০৮ সালের ১৮ই ফেব্রুয়ারি, গ্র্যান্ডমাদার কিমের ফুসফুসের ক্যান্সার হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য বায়োপসি করাতে তাকে সেভেরেন্স হাসপাতালে ভর্তি করা হয়। প্রক্রিয়া চলাকালীন, অতিরিক্ত রক্তক্ষরণের কারণে তার মস্তিষ্কের ক্ষতি হয় এবং তিনি অচেতন অবস্থায় চলে যান। তার পরিবার হাসপাতালের কাছে নিষ্ফল জীবন রক্ষাকারী চিকিৎসা বন্ধ করার অনুরোধ জানায়, যাতে তিনি মর্যাদার সাথে নিজের জীবনের ইতি টানতে পারেন, কিন্তু হাসপাতাল তা প্রত্যাখ্যান করে, যার ফলে একটি মামলা দায়ের করা হয়। সুপ্রিম কোর্ট এই মর্মে রায় দেয় যে, যেসব ক্ষেত্রে কোনো রোগী অসুস্থতার শেষ পর্যায়ে পৌঁছে আরোগ্য লাভের কোনো সম্ভাবনা না থাকা সত্ত্বেও মানবিক মর্যাদা, মূল্য এবং সুখ অন্বেষণের অধিকারের ভিত্তিতে আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার প্রয়োগ করছেন বলে স্বীকৃত হয়, সেখানে বিশেষ পরিস্থিতি না থাকলে জীবন রক্ষাকারী চিকিৎসা বন্ধ করার অনুমতি দেওয়া যেতে পারে। অধিকন্তু, আদালত এই মর্মে রায় দেয় যে, যদি কোনো রোগী আরোগ্য লাভের কোনো সম্ভাবনা ছাড়াই অন্তিম পর্যায়ে পৌঁছানোর আশঙ্কায় পূর্বেই জীবন রক্ষাকারী চিকিৎসা প্রত্যাখ্যান বা বন্ধ করার অভিপ্রায় ব্যক্ত করে থাকেন, তবে বিশেষ কোনো পরিস্থিতি না থাকলে, চিকিৎসা বন্ধ করার সময় তিনি নিজের ইচ্ছা প্রকাশে অক্ষম হলেও, অগ্রিম চিকিৎসা নির্দেশনার মাধ্যমে তাঁর আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া যেতে পারে। এই রায় অনুসারে, ২০০৯ সালের ২৩শে জুন মিসেস কিমের ভেন্টিলেটর খুলে নেওয়া হয় এবং পরবর্তীকালে ২০১০ সালের ১০ই জানুয়ারি তিনি মৃত্যুবরণ করেন।
সুপ্রিম কোর্টের এই রায়টি মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু বিষয়ক বিতর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড় চিহ্নিত করেছে, কারণ এটি জীবন-মৃত্যুর সন্ধিক্ষণে রোগী ও তাদের পরিবারের মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু বেছে নেওয়ার অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছে। এর আগের একটি যুগান্তকারী মামলা—বোরামে হাসপাতাল মামলায়—পরিবারটি আর্থিক কারণ দেখিয়ে রোগীকে হাসপাতাল থেকে ছেড়ে দিয়েছিল, যার ফলে রোগীর মৃত্যু হয়। সে সময় আদালত পরিবারটিকে হত্যার দায়ে এবং চিকিৎসাকর্মীদের হত্যায় সহায়তা ও প্ররোচনা দেওয়ার দায়ে দোষী সাব্যস্ত করেছিল। আদালতের রায়গুলো যেভাবে এভাবে পরিবর্তিত হয়েছে তা দেখলে এটা স্পষ্ট যে, দক্ষিণ কোরীয় সমাজেও সহায়ক মৃত্যু সম্পর্কে ধারণা ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়েছে।
এই পরিবর্তনগুলো সত্ত্বেও, স্বেচ্ছামৃত্যু নিয়ে মতামত তীব্রভাবে বিভক্ত। অতীতে পরিচালিত বিভিন্ন আন্তর্জাতিক সমীক্ষাতেও দেশগুলোর মধ্যে ধারণার উল্লেখযোগ্য পার্থক্য প্রকাশ পেয়েছে এবং দক্ষিণ কোরিয়ায় স্বেচ্ছামৃত্যুকে ঘিরে সামাজিক বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে। তাহলে, কেন এত মানুষ স্বেচ্ছামৃত্যুর বিরোধিতা করে?
প্রথমত, ধর্মীয় এবং নৈতিক উদ্বেগ রয়েছে। বেশিরভাগ ধর্মই মানব জীবনকে সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করে এবং এই মত পোষণ করে যে, কোনো অবস্থাতেই একজন মানুষের কৃত্রিমভাবে আরেকজনের জীবনাবসান ঘটানো উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ কোরিয়ার খ্রিস্টান সম্প্রদায় যুক্তি দেখায় যে, যেহেতু সমস্ত জীবন ঈশ্বরের, তাই ইচ্ছাকৃতভাবে জীবনাবসান ঘটানো ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ। এই কারণে, খ্রিস্টান সম্প্রদায় ধারাবাহিকভাবে স্বেচ্ছামৃত্যুর বিরোধিতা করে আসছে। নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে যুক্তি দেওয়া হয় যে, মানব মর্যাদা এমন একটি মূল্যবোধ যা কেউ লঙ্ঘন করতে পারে না। যদিও রোগীদের চিকিৎসা গ্রহণে অস্বীকৃতি জানানোর ঘটনা দীর্ঘকাল ধরেই বিদ্যমান, কিন্তু চিকিৎসা পেশাজীবী বা অন্য কারো অন্য কোনো ব্যক্তির জীবনাবসান ঘটানোর অধিকার নেই। এই উদ্বেগও রয়েছে যে, স্বেচ্ছামৃত্যুকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হলে জীবনের প্রতি অবজ্ঞার একটি সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়তে পারে। মানব জীবনকে কখনোই অর্থনৈতিক মূল্যে নামিয়ে আনা যায় না; যুক্তি দেওয়া হয় যে, যদি কোনো রোগীর পরিবার বা চিকিৎসাকর্মী আর্থিক বোঝাজনিত কারণে জীবনের চেয়ে খরচকে বেশি অগ্রাধিকার দেয়, তবে জীবনের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ হতে পারে। অধিকন্তু, যুক্তি দেওয়া হয় যে, যেহেতু রাষ্ট্র মানবিক মর্যাদার ভিত্তিতে এমনকি মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত আসামিদের জীবনও রক্ষা করে, তাই নিরপরাধ মানুষের জীবনকে বিসর্জন দেওয়ার অনুমতি দেওয়া একটি যৌক্তিক স্ববিরোধিতা।
এইসব বিভিন্ন কারণে, আমি বিশ্বাস করি যে যারা স্বেচ্ছামৃত্যুর বিরোধিতা করেন, তাদের যুক্তিতে যথেষ্ট বৈধ কারণ রয়েছে। মানুষের মর্যাদা সর্বাগ্রে এবং তা যেকোনো মূল্যে রক্ষা করতে হবে। অতএব, এই যুক্তিতে সারবত্তা আছে যে রোগীদের একেবারে শেষ পর্যন্ত চিকিৎসা দেওয়া উচিত, এমনকি যদি সুস্থ হয়ে ওঠার সম্ভাবনা খুব ক্ষীণও থাকে। তবে, স্বেচ্ছামৃত্যুর বিষয়ে আমার দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন। যদি স্বেচ্ছামৃত্যুর বিরোধীরা মানুষের মর্যাদাকেই সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দেন, তবে আমি বিশ্বাস করি যে, মানুষের মর্যাদা সমুন্নত রাখতে হলে, নিজের জীবনের ইতি টানার পদ্ধতি বেছে নেওয়ার অধিকারকেও সম্মান করতে হবে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি সুখ অন্বেষণের মানবাধিকারের সাথেও যুক্ত। একজন রোগী যখন ভেন্টিলেটর এবং বিভিন্ন কৃত্রিম যন্ত্রের সাথে সংযুক্ত থেকে চরম যন্ত্রণা সহ্য করে কেবল জীবন টিকিয়ে রাখে, তখন তাকে কি আমরা সত্যিই একটি সুখী জীবন বলতে পারি? আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে, যে জীবনে সুস্থ হয়ে ওঠার কোনো সম্ভাবনা নেই এমন একজন রোগী অন্তহীন যন্ত্রণা ভোগ করে, সেই জীবন অবশ্যই একটি মর্যাদাপূর্ণ জীবন। আমি বিশ্বাস করি যে, এই ধরনের রোগীদেরও সুখ অন্বেষণের অধিকার রয়েছে এবং যন্ত্রণা কমিয়ে নিজেদের জীবনের ইতি টানার পদ্ধতি বেছে নেওয়ার অধিকারকেও সম্মান করতে হবে।
মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুর বিরুদ্ধে ধর্মীয় সম্প্রদায়ের যুক্তি নিয়েও সন্দেহ রয়েছে। যদি যুক্তিটি এমন হয় যে, একমাত্র ঈশ্বরেরই মানব জীবন হরণের অধিকার আছে এবং মানুষের তাঁর পরিবর্তে কাজ করা উচিত নয়, তাহলে সুস্থ হওয়ার প্রায় কোনো সম্ভাবনাই নেই এমন একজন রোগীর জীবন দীর্ঘায়িত করার জন্য আধুনিক চিকিৎসা প্রযুক্তি ব্যবহার করাকেও ঈশ্বরের রাজ্যে হস্তক্ষেপ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। অধিকন্তু, যদি কেউ যুক্তি দেন যে কৃত্রিমভাবে জীবনের অবসান ঘটানো উচিত নয়, তাহলে বিভিন্ন চিকিৎসা সরঞ্জাম ব্যবহারের মাধ্যমে একটি স্বাভাবিক মৃত্যুকে ক্রমাগত বিলম্বিত করার কাজটি প্রকৃতপক্ষে আরও বেশি কৃত্রিম হতে পারে। অতএব, আমি বিশ্বাস করি না যে জীবন রক্ষাকারী চিকিৎসা বন্ধ করার সাধারণ কাজটিকে কৃত্রিমভাবে জীবন কেড়ে নেওয়ার কাজের সাথে সমতুল্য করা যেতে পারে।
বর্তমানে, মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যু এবং ইচ্ছামৃত্যু সংক্রান্ত ব্যবস্থা দেশভেদে ব্যাপকভাবে ভিন্ন। কিছু দেশ সক্রিয় ইচ্ছামৃত্যুর অনুমতি দেয়, আবার অন্য দেশগুলো কেবল চিকিৎসকের সহায়তায় আত্মহত্যা বা জীবন রক্ষাকারী চিকিৎসা প্রত্যাহারের অনুমতি দেয়, এবং দেশভেদে এর আইনি পরিধিও ভিন্ন। ফলস্বরূপ, শুধুমাত্র নির্দিষ্ট দেশের সংখ্যার উপর ভিত্তি করে এই ব্যবস্থাগুলোর বর্তমান অবস্থা বর্ণনা করা কঠিন। তবে, রোগীদের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার এবং জীবনের মানকে সম্মান জানানোর লক্ষ্যে আলোচনা বিশ্বজুড়ে ক্রমাগত প্রসারিত হচ্ছে। আমি বিশ্বাস করি যে, কঠোর আইনি এবং চিকিৎসাগত মানদণ্ডের অধীনে মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুর অনুমতি দেওয়া উচিত—কেবল মৃত্যুপথযাত্রী রোগীদের ইচ্ছাকে সম্মান জানাতে এবং তাদের মানবিক মর্যাদা, মূল্য ও সুখ অন্বেষণের অধিকার রক্ষা করার জন্যই নয়, বরং তাদের শোকাহত পরিবারের কষ্ট ও বোঝা লাঘব করার জন্যও।
