এই ব্লগ পোস্টে, আমরা 'দ্য ম্যাট্রিক্স' সিনেমার পিলের দৃশ্যটিকে সূচনা বিন্দু হিসেবে ব্যবহার করে ভার্চুয়াল রিয়েলিটি ও বাস্তবতা, সত্য ও মিথ্যার মধ্যে বেছে নেওয়ার দ্বিধাটি অন্বেষণ করব।
ম্যাট্রিক্স এবং পছন্দের স্বজ্ঞা
যারা “দ্য ম্যাট্রিক্স” সিনেমাটি দেখেছেন, তাদের জন্য মরফিয়াসের দেওয়া লাল ও নীল বড়ি দুটির দৃশ্যটি ভোলা কঠিন হবে। নিও কোনো দ্বিধা ছাড়াই লাল বড়িটি গিলে ফেলে, কিন্তু আপনি যদি নিও হতেন, তাহলে কোন বড়িটি বেছে নিতেন? চলুন, আরেকটু আকর্ষণীয় একটি পরিস্থিতি বিবেচনা করা যাক। কী হতো যদি মরফিয়াসের হাতে থাকা বড়ি দুটিই হলুদ হতো, এবং একমাত্র পার্থক্য হতো যে একটিতে লেখা থাকতো “ভার্চুয়াল” এবং অন্যটিতে “বাস্তবতা”? বড়ি দুটি একই রঙের হওয়ার ধারণাটি এটাই বোঝায় যে, সেগুলো গিলে ফেলার পর আপনি যে জগতে প্রবেশ করেন তা মূলত একই, এবং আপনি কেবল একটিকে বাস্তবতা বলে বিশ্বাস করতে শুরু করেন। সেক্ষেত্রে, পার্থক্যটি কেবল পছন্দের মুহূর্তেই বিদ্যমান থাকে।
আমাদের জীবনে, পছন্দের মুহূর্তগুলো প্রায়শই কোনো পূর্বসতর্কতা ছাড়াই এসে পড়ে এবং তা তুচ্ছ বা তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্য গড়ে দিতে পারে। প্রতি মুহূর্তে, সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে, আমরা আমাদের পছন্দগুলোকে মূল্য দিয়ে থাকি। যেহেতু পছন্দ কেবল একটি মুদ্রা নিক্ষেপের মতো নয়, তাই আমাদের নেওয়া সিদ্ধান্তটি তার সৃষ্ট অর্থের সাথে সংযুক্ত থাকে। চলুন সেই দুটি হলুদ বড়ির প্রসঙ্গে ফিরে আসি। অনেকেই এই স্বজ্ঞার উপর ভিত্তি করে "বাস্তবতা" বড়িটি বেছে নেবেন যে "বাস্তবতা" শ্রেষ্ঠ, কিন্তু এই বিশ্বাসটি হয়তো কেবল একটি অভ্যাস বা একটি অচেতন পছন্দ। অতএব, বাস্তবতার বড়িটি বেছে নেওয়ার আগে, আমাদের গভীরভাবে চিন্তা করতে হবে যে "ভার্চুয়াল" এবং "বাস্তবতা" আসলে কী বোঝায় এবং তারা কোন মূল্যবোধকে ধারণ করে। বিভিন্ন পরিস্থিতি বিবেচনা করার সময়, যদি পছন্দটি করার পরে ভার্চুয়াল এবং বাস্তবতার মধ্যে মূল্য বা কার্যকারিতার কোনো স্পষ্ট পার্থক্য না থাকে, তবে কোন পক্ষটি "সঠিক" উত্তর, তার কোনো স্পষ্ট মানদণ্ড থাকে না।
ভার্চুয়াল এবং বাস্তবতার দার্শনিক সমস্যা
একটি নির্দিষ্ট প্রবন্ধের লেখক যুক্তি দেন যে, ভবিষ্যতে যদি কোনো পার্থক্য না থাকে, তবে একজনকে অবশ্যই ‘বাস্তবতা’ বেছে নিতে হবে, কারণ এটি পছন্দের পূর্ববর্তী অবস্থাকে প্রতিফলিত করে। তাঁর যুক্তি হলো, যেহেতু ভার্চুয়াল হলো বাস্তবতার অনুকরণ, তাই এটি বাস্তবতার অধীন; অপরপক্ষে, বাস্তবতার নিজস্ব স্বাধীনতা এবং অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে। তিনি আরও বলেন যে, যেহেতু ভার্চুয়াল বাস্তবতাকে প্রতিলিপি করে, তাই এর উদ্দেশ্য বাস্তবতার মধ্যেই নিহিত, কিন্তু বাস্তবতার মূল্য তার অস্তিত্বের মধ্যেই নিহিত। এর থেকে এই সিদ্ধান্তে আসা যায় যে, “বাস্তবতাই আসল, এবং ভার্চুয়াল হলো নকল।”
তবে, অভিধান অনুসারে, “ভার্চুয়াল”-কে সাধারণত “একটি মিথ্যা ঘটনা যার বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই” হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই সংজ্ঞা অনুসারে, ভার্চুয়ালকে কেবল মূলের অনুকরণকারী একটি প্রতিরূপ হিসেবেই দেখা যায় না, বরং এটি একটি “মিথ্যা” ঘটনা যা স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। সুতরাং, ভার্চুয়াল যে বাস্তবতার অনুকরণকারী একটি প্রতিরূপ, এই ধারণাটি সবসময় সত্য নাও হতে পারে, এবং ভার্চুয়ালের সাথে বাস্তবের নিছক অনুগামী হওয়ার সম্পর্কও আবশ্যিক নয়। সংক্ষেপে, ভার্চুয়াল এবং বাস্তবতার মধ্যে পছন্দটি মূল বনাম প্রতিরূপের বিষয় নয়, বরং সত্য বনাম মিথ্যার বিষয়; এই কারণে, পূর্বে উপস্থাপিত যুক্তিটি—যে “বাস্তবতা স্বাধীন এবং এর অন্তর্নিহিত মূল্য রয়েছে”—যথেষ্ট বৈধ বলে গণ্য করা কঠিন।
তাছাড়া, আমরা শুরু থেকেই ধরে নিয়েছিলাম যে, “দুটি জগৎ একই কাজ করে, এবং একটি পছন্দ করার পর আমরা সেই জগৎকেই বাস্তবতা হিসেবে মেনে নেব।” যদি এই পূর্বানুমানটি সত্যি হয়, তবে মূল্যের যেকোনো সুস্পষ্ট পার্থক্য—তা বাস্তবতা ও ভার্চুয়ালের মধ্যে হোক, কিংবা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে হোক—হারিয়ে যায়। মানুষ তার ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে সংকেত গ্রহণ করে, যা শেষ পর্যন্ত মস্তিষ্ক দ্বারা প্রক্রিয়াজাত হয়ে চিন্তা ও স্মৃতি তৈরি করে। যদি দুটি জগৎ গঠন ও কার্যকারিতায় অভিন্ন হয়, তবে সেই চিন্তা ও স্মৃতিগুলো একই পটভূমি থেকে উদ্ভূত হয়, যার অর্থ হলো তাদের মধ্যে কোনো মৌলিক পার্থক্য নেই।
তবে এর পাল্টা যুক্তিও রয়েছে।
কেউ কেউ যুক্তি দেখাবেন যে, শরীর ও মনের সামঞ্জস্যের উপর ভিত্তি করে একটি পার্থক্য বিদ্যমান। তাদের যুক্তি হলো, বাস্তবে শরীর ও মন একই জগতে সহাবস্থান করলেও, ভার্চুয়াল জগতে মন শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একটি ভিন্ন জগতে বাস করে—এবং এই পার্থক্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অবশ্যই, শরীরের মাধ্যমে সরাসরি অভিজ্ঞতার তাৎপর্যকে উপেক্ষা করা যায় না। তবে, এর সুবিধাগুলোর কথাও বিবেচনা করা যেতে পারে: যেমন, শরীর ও মস্তিষ্ক বিচ্ছিন্ন থাকলে আরও প্রাণবন্ত অভিজ্ঞতা লাভ করা সম্ভব হতে পারে, অথবা ভার্চুয়াল জগৎ শারীরিক সীমাবদ্ধতাযুক্ত ব্যক্তিদের নতুন স্বাধীনতা দিতে পারে।
আরেকটি পাল্টা যুক্তি হলো, ভার্চুয়ালকে বাস্তব বলে বিশ্বাস করাটা “মিথ্যাকে সত্য বলে বিশ্বাস করার” সমতুল্য। দুটি জগৎ দেখতে যতই সাদৃশ্যপূর্ণ হোক না কেন, ভার্চুয়ালকে বাস্তবতা হিসেবে মেনে নেওয়াটা মূলত অসত্যকে সত্য বলে ধরে নেওয়ারই নামান্তর, যা একটি সমস্যা হিসেবে দেখা হয়। তবে, মিথ্যা বিশ্বাস করার পরিণতি সবসময় নেতিবাচক হয় না। “সাদা মিথ্যা” বা “অজ্ঞতাই পরম সুখ”-এর মতো প্রবাদগুলোর পেছনে কারণ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যে বাবা-মায়েরা ২০ বছর ধরে দত্তক নেওয়ার বিষয়টি গোপন রেখেছেন, শৈশবে সত্যটা জানতে পারাটা তাদের জন্য এক অসহনীয় আঘাত হতে পারে, তাই এমন পরিস্থিতিও রয়েছে যেখানে মিথ্যাটা বজায় রাখাই শ্রেয়। সত্য প্রকাশ করার ফলে সৃষ্ট আঘাত প্রায়শই “মিথ্যা বিশ্বাস করার” ঘটনাটির চেয়েও বড় হয়, কারণ এর অর্থ হলো সময়ের সাথে গড়ে ওঠা বিশ্বাসগুলো চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে যায়। অধিকন্তু, আমাদের প্রতিষ্ঠিত অনুমানগুলোর মধ্যে, এমন কোনো সম্ভাবনাই হয়তো নেই যে সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তি পরবর্তীতে উপলব্ধি করবেন যে তার অনুভূত জগৎ থেকে ভিন্ন একটি পৃথক, প্রকৃত বাস্তবতার অস্তিত্ব রয়েছে।
পরিশেষে, সামান্য পার্থক্যযুক্ত দুটি জগতের মধ্যে পছন্দটি "বাস্তব বনাম নকল"-এর বিষয় বলে মনে হতে পারে, কিন্তু পূর্বে উল্লিখিত পূর্বশর্তগুলো বিবেচনা করলে, সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার পার্থক্য তার তাৎপর্য অনেকটাই হারিয়ে ফেলে। যখন আমরা এই সত্যটিকে একত্রিত করি যে ভার্চুয়াল জগৎ অগত্যা বাস্তবতার প্রতিরূপ নয় বরং একটি স্বাধীন সত্তা হতে পারে, এবং এর সাথে এই সত্যটিও যুক্ত করি যে, যতক্ষণ পর্যন্ত পছন্দের পরে প্রবেশ করা জগৎটিকে বাস্তবতা বলে বিশ্বাস করা হয়, ততক্ষণ উভয়ের মধ্যে কোনো কার্যকরী পার্থক্য থাকে না, তখন কোন পছন্দটি সঠিক তা চূড়ান্তভাবে নির্ধারণ করা কঠিন হয়ে পড়ে। অতএব, এই পরিস্থিতিতে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো শ্রেষ্ঠত্বের কোনো বস্তুনিষ্ঠ বিচার নয়, বরং ব্যক্তির মূল্যবোধ। এখন, আমি প্রশ্নটি আপনার দিকে ফিরিয়ে দিচ্ছি। আপনার মূল্যবোধের ভিত্তিতে, আপনি কোন হলুদ বড়িটি বেছে নেবেন—বাস্তবতা, নাকি ভার্চুয়াল জগৎ?
