মানবিক সমতার ভিত্তি কি নৈতিক ব্যক্তিত্বের মধ্যে, নাকি স্বার্থ বিবেচনা করার ক্ষমতার মধ্যে?

এই ব্লগ পোস্টটি কেন মানুষকে সমান সত্তা হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া উচিত তার ভিত্তি পরীক্ষা করে, রলসের নৈতিক ব্যক্তিত্বের ধারণা এবং সিঙ্গারের স্বার্থ বিবেচনার ক্ষমতার ধারণার মধ্যে পার্থক্য এবং এর ফলে সৃষ্ট বিতর্কের গভীরে অনুসন্ধান করে।

স্বাধীনতার পাশাপাশি সমতা আধুনিক সমাজের একটি মূল আদর্শে পরিণত হয়েছে। জাতি বা লিঙ্গ নির্বিশেষে মানুষকে সমান বলে মনে করা হয়। কিন্তু এই বিবৃতি - যে সমস্ত মানুষ সমান - এর আসলে কী অর্থ? এবং এর ভিত্তি কী? প্রথমত, কেউ এটিকে পরম সমতা হিসাবে ব্যাখ্যা করে না, যার অর্থ প্রতিটি ক্ষেত্রে সমস্ত মানুষকে একইভাবে আচরণ করা। এর কারণ হল মানুষের বিভিন্ন সহজাত ক্ষমতা এবং প্রতিভা রয়েছে, যা সম্পূর্ণরূপে অভিন্ন করা যায় না। পরম সমতা ব্যক্তিত্ব এবং স্বায়ত্তশাসনের মতো মূল্যবোধের সাথেও সাংঘর্ষিক।
সমতার দাবির লক্ষ্য সকল বৈষম্যকে মন্দ হিসেবে বিবেচনা করা নয়। বরং এর লক্ষ্য হল পর্যাপ্ত ন্যায্যতার অভাবযুক্ত বৈষম্য দূর করা। শর্তাধীন সমতার নীতি, যাকে প্রায়শই অন্যায্য বৈষম্যের নিষেধাজ্ঞা বলা হয়, যখন বৈষম্যমূলক আচরণ করা হয় তখন ন্যায্যতার প্রয়োজন হয়। এর অর্থ হল যদি যথাযথ ন্যায্যতা প্রদান করা হয়, তাহলে একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীর অন্তর্ভুক্তদের সাথে সমান আচরণ অস্বীকার করা যেতে পারে, যখন সেই শ্রেণীর বাইরেরদের সাথে বৈষম্যমূলক আচরণ অনুমোদিত। তাহলে, নির্দিষ্ট শ্রেণীতে মানুষকে শ্রেণীবদ্ধ করার মানদণ্ড কী? এই প্রশ্নটি অবিলম্বে সমতার ভিত্তি সম্পর্কে অনুসন্ধানের দিকে পরিচালিত করে।
বিভিন্ন আধুনিক মানবাধিকার ঘোষণাপত্রে উপস্থাপিত সমতার ধারণাটি ব্যক্তিদের মধ্যে সমতাকে একটি সহজাত প্রাকৃতিক অধিকার হিসেবে বোঝায়। তবে, এই প্রাকৃতিক অধিকার তত্ত্ব বিভিন্ন সমস্যা প্রকাশ করেছে, যেমন প্রাকৃতিক অধিকার কী এবং এই ধরনের অধিকারের অস্তিত্ব কীভাবে স্বতঃস্ফূর্ত হতে পারে। ফলস্বরূপ, রলস বিদ্যমান প্রাকৃতিক অধিকার তত্ত্বের উপর নির্ভর না করে মানব সমতার ভিত্তি উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি মনে করেছিলেন যে আনুষ্ঠানিক ন্যায়বিচার তখনই বাস্তবায়িত হয় যখন নিয়মগুলি ন্যায্য এবং ধারাবাহিকভাবে কাজ করে, একই ধরণের মামলাগুলিকে একইভাবে বিবেচনা করে। তবে, তিনি রায় দিয়েছিলেন যে কেবল আনুষ্ঠানিক ন্যায়বিচারের উপর ভিত্তি করে নিয়ম মেনে চলা ন্যায়বিচারের নিশ্চয়তা দিতে পারে না। যেহেতু নিয়মগুলি নিজেই উচ্চতর নৈতিক কর্তৃত্বের অধিকারী অন্যান্য আদর্শের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, তাই নিয়মের বিষয়বস্তু বাস্তব ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
মানব সমতার ভিত্তি ব্যাখ্যা করার জন্য, রলস পরিসর বৈশিষ্ট্যের ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, একটি বৃত্তের ভিতরের বিন্দুগুলির একই পরিসর বৈশিষ্ট্য রয়েছে - তারা সকলেই বৃত্তের ভিতরে - ভিন্ন অবস্থান থাকা সত্ত্বেও। বিপরীতে, বৃত্তের ভিতরে এবং বাইরের বিন্দুগুলির সীমারেখা দ্বারা সংজ্ঞায়িত বিভিন্ন পরিসর বৈশিষ্ট্য রয়েছে। রলস নৈতিক ব্যক্তিত্বকে পরিসর বৈশিষ্ট্য হিসাবে প্রস্তাব করেন যা ব্যক্তিদের সমান আচরণের অধিকারী করে। একজন নৈতিক ব্যক্তি হলেন এমন ব্যক্তি যিনি নৈতিক আবেদন করতে এবং এই আবেদনের প্রতি মনোযোগ দিতে সক্ষম। এই ক্ষমতার অধিকারী যে কোনও প্রাণীর, এমনকি ন্যূনতম হলেও, সমান আচরণ দাবি করার অধিকার রয়েছে। এখানে, "নৈতিক ব্যক্তি" শব্দটি নৈতিক উৎকর্ষতা বোঝায় না; এটি এমন একটি ধারণা হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে যা নৈতিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক প্রাণীর সাথে বিপরীত।
তবে, প্রশ্ন উঠতে পারে যে একজন শিশু ব্যক্তি হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় ন্যূনতম মানদণ্ড পূরণ করে কিনা। এই বিষয়ে, রলস যুক্তি দেন যে একজন নৈতিক ব্যক্তি গঠনের জন্য ন্যূনতম প্রয়োজনীয়তা হল সম্ভাব্য ক্ষমতা, তার বাস্তবায়ন নয়, এবং তাই একটি শিশুও সমান সত্তা।
সিঙ্গার রলসের এই প্রচেষ্টার সমালোচনা করেন। তিনি যুক্তি দেন যে নৈতিকতার প্রতি সংবেদনশীলতার স্তর মানুষের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, এবং যদি নৈতিক ব্যক্তিত্বের ক্ষমতা এত গুরুত্বপূর্ণ হয়, তাহলে কেন সেই ক্ষমতার মাত্রার উপর ভিত্তি করে একটি নৈতিক শ্রেণিবিন্যাস স্থাপন করা উচিত নয় তা স্পষ্ট নয়। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে সমান অধিকারের অধিকারী সত্তা হওয়ার জন্য ন্যূনতম সীমা কোথায় নির্ধারণ করা উচিত সেই প্রশ্নটি এখনও সমস্যাযুক্ত। তদুপরি, রলসের প্রস্তাবিত মানদণ্ড অনুসারে, যে ব্যক্তিরা কখনও নৈতিক ক্ষমতা রাখেননি বা স্থায়ীভাবে তা হারিয়ে ফেলেছেন তাদের নৈতিক মর্যাদা থেকে বঞ্চিত করা হবে, যা সমতার সাধারণভাবে বোধগম্য ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক।
এই কারণে, সিঙ্গার সমতার ভিত্তি হিসেবে স্বার্থের সমান বিবেচনার নীতি প্রস্তাব করেন। তাঁর মতে, কোনও সত্তার স্বার্থ থাকার জন্য - অর্থাৎ, একটি অংশীদারিত্ব থাকার জন্য - মৌলিকভাবে দুঃখ এবং আনন্দ অনুভব করার ক্ষমতা থাকা আবশ্যক। এই ক্ষমতার অধিকারী একটি সত্তা হল একটি অংশীদারিত্বের অধিকারী সত্তা এবং এইভাবে সমান নৈতিক বিবেচনার বিষয় হয়ে ওঠে। এই মুহুর্তে, শক্তিশালী অংশীদারিত্বের অধিকারী সত্তাগুলিকে আরও বেশি বিবেচনা করাও সম্ভব। বিপরীতভাবে, এই ক্ষমতার অভাবযুক্ত প্রাণীরা কোনও পছন্দ বা আগ্রহের অধিকারী হতে পারে না এবং এইভাবে তারা সমান নৈতিক বিবেচনার বিষয় হিসাবে যোগ্য নয়। সিঙ্গারের যুক্তি, বিদ্যমান সমতা নীতির সীমাবদ্ধতাগুলি নির্দেশ করে এবং মানব এবং অমানবিক উভয় সত্তা সহ বিভিন্ন প্রাণীর নৈতিক অবস্থানের পুনর্পরীক্ষার দাবি করে - সমসাময়িক নীতিশাস্ত্রে উল্লেখযোগ্য অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে চলেছে।