এই ব্লগ পোস্টটি পরীক্ষা করে দেখায় যে কীভাবে অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে দমন করার যুক্তি মানুষের মধ্যে আধিপত্যের কাঠামোতে প্রসারিত হয়, যন্ত্রগত যুক্তি দ্বারা সৃষ্ট নিপীড়নের প্রক্রিয়াগুলি বিশ্লেষণ করে।
আলোকিত আধুনিক সমাজে, যুক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য হল 'আত্ম-সংরক্ষণ'। ফলস্বরূপ, প্রকৃতি কেবল উদ্দেশ্যহীন পদার্থ এবং আত্ম-সংরক্ষণের একটি উপায়ে পরিণত হয়। দীর্ঘকাল ধরে প্রকৃতির আধিপত্যের অধীনস্থ মানুষ এখন প্রকৃতির উপর আধিপত্য বিস্তারের অবস্থানে দাঁড়িয়ে আছে। যাইহোক, এই প্রক্রিয়ায়, যুক্তি নিজেই যন্ত্রের মতো হয়ে ওঠে, যার ফলে মূর্ত, ব্যক্তিগত স্ব অদৃশ্য হয়ে যায়, কেবল একটি বিমূর্ত স্ব রয়ে যায় যা তার সমালোচনামূলক ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে। হর্খাইমার নির্ণয় করেন যে এই উদ্ভাসিত মানবিক বিজয় মানবতাকে প্রকৃতি থেকে মুক্ত করে না বরং মানুষের দ্বারা মানবিক আধিপত্যের মধ্যে পরিণতি লাভ করে। এই সমস্যাটি ধারণা করার জন্য, তিনি প্রথমে অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি এবং বাহ্যিক প্রকৃতির মধ্যে পার্থক্য করেন, তারপর ব্যাখ্যার জন্য বাহ্যিক প্রকৃতিকে মানব প্রকৃতি এবং অ-মানব প্রকৃতিতে আরও ভাগ করেন।
হর্খাইমারের এই প্রস্তাবনা—প্রকৃতির উপর মানুষের আধিপত্য মানুষের উপর মানুষের আধিপত্যের দিকে পরিচালিত করে—এটি নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। প্রথমত, বাহ্যিক প্রকৃতির উপর মানুষের আধিপত্যের সাথে অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির দমন অপরিহার্যভাবে জড়িত। বাহ্যিক প্রকৃতির বিরুদ্ধে সংগ্রামে জয়লাভ করার জন্য, মানুষকে যন্ত্রগত যুক্তির নিয়মকে আত্মীকৃত করতে হবে এবং এই প্রক্রিয়ায়, তারা অনিবার্যভাবে তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে দমন করতে হবে। প্রকৃতিকে যেমন একটি যন্ত্রের মতো বিবেচনা করা হয়, তেমনি মানুষও নিজেদেরকে যন্ত্রগত যুক্তি দ্বারা পরিচালিত যন্ত্রের মতো বিবেচনা করতে শুরু করে। যন্ত্রগত যুক্তিতে সজ্জিত সত্তা তার নিজস্ব অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে দমন করে। এবং যারা তাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির এই সম্পূর্ণ দমনের মাধ্যমে সাফল্য অর্জন করে তারা নিজেদেরকে এমন একটি অবস্থানে খুঁজে পায় যারা তা করেনি।
যদিও বিমূর্ত আত্মার দ্বারা অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির আধিপত্য দুর্বলদের উপর শক্তিশালীদের আধিপত্যের কাঠামোকে দৃঢ় করে, তবুও মৌলিকভাবে, এটি দেখা যায় যে মানুষের মধ্যে ইতিমধ্যে বিদ্যমান আধিপত্য কাঠামো আত্মাকে তার অভ্যন্তরীণ প্রকৃতির উপর আধিপত্য বিস্তার করতে বাধ্য করে। মানুষ আত্ম-সংরক্ষণ এবং সাফল্যের জন্য এমনকি তাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকেও কঠোরভাবে আক্রমণ এবং দমন করতে পারে কারণ এটি একটি নির্মম আধিপত্যকারীর দ্বারা শোষিত হওয়ার অভিজ্ঞতা থেকে পালানোর জন্য একটি দুঃখজনক সংগ্রাম। সুতরাং, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয় প্রকৃতির উপর মানুষের নিপীড়নকে সহজাত মানবিক বৈশিষ্ট্য থেকে উদ্ভূত হিসাবে কম বোঝা যায়, বরং মানুষের মধ্যে সম্পর্কের ফলে উদ্ভূত পরিণতি হিসাবে বেশি বোঝা যায়।
হর্খাইমারের মতে, মানুষ যত বেশি তাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে দমন করে বাইরের প্রকৃতিকে আধিপত্য বিস্তার করে, তত বেশি তারা যুক্তি এবং অহংকার, এই দমনের কারকদের প্রতি 'বিরক্তির অনুভূতি' গড়ে তোলে। বিশেষ করে, এই দ্বৈত নিপীড়নের শিকার হওয়া জনসাধারণের বিশাল অংশ, গভীর বিরক্তিতে ডুবে যায়। জনগণ দ্বিগুণ চাপ সহ্য করে: একদিকে, তাদের নিজস্ব প্রাকৃতিক আবেগকে দমন করতে হয়, এবং অন্যদিকে, তারা তাদের দ্বারা আধিপত্য বিস্তার করে যারা তাদের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে আরও সফলভাবে নিয়ন্ত্রণ করেছে। নিপীড়িত জনসাধারণের অভ্যন্তরীণ প্রকৃতি নিপীড়নের কারক, যন্ত্রগত যুক্তির প্রতি যে বিরক্তি পোষণ করে, তা বিদ্রোহের সম্ভাবনা তৈরি করে। কারণ সাধারণত বিরক্তি তার কারণ অপসারণের পরিবর্তে ধ্বংসের আকাঙ্ক্ষায় পরিণত হয়। বিরক্তি দ্বারা আধিপত্যপ্রাপ্ত ব্যক্তি অন্যদের আক্রমণ এবং ধ্বংসের আকারে দাঙ্গা উস্কে দেয়, ঠিক যেমন তারা তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে দমন করে। হর্খাইমার এই ঘটনাটিকে 'প্রাকৃতিক দাঙ্গা' বলে অভিহিত করেন। প্রাকৃতিক বিদ্রোহের দিক পূর্বনির্ধারিত নয়। ধ্বংসাত্মক আক্রমণগুলি নিকটতম ব্যক্তি বা প্রথম সম্মুখীন ব্যক্তিকে লক্ষ্য করতে পারে। ধ্বংসের বস্তু সর্বদাই প্রতিস্থাপনযোগ্য, এবং এর শিকার প্রায়শই সামাজিকভাবে দুর্বল বা সংখ্যালঘুরা হন।
হর্খাইমার এখানে উল্লেখ করেছেন যে আধুনিক ফ্যাসিবাদ তার নিজস্ব শাসনকে আরও সুসংহত করার জন্য জনগণের দ্বারা আবদ্ধ প্রাকৃতিক বিদ্রোহের সম্ভাবনাকে কাজে লাগায়। তার বিশ্লেষণ অনুসারে, আধুনিক ফ্যাসিবাদ অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয় প্রকৃতিকেই দমন করেই থেমে থাকে না; এটি ব্যবস্থা বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় উপায়ে প্রাকৃতিক বিদ্রোহের সম্ভাবনাকে কাজে লাগায়, যার ফলে জনগণকে আরও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে শোষণ করে। উদাহরণস্বরূপ, নাৎসিরা যুক্তির প্রতি আবদ্ধ জনসাধারণের ক্ষোভকে ইহুদিদের বিরুদ্ধে পরিচালিত একটি প্রাকৃতিক বিদ্রোহে রূপান্তরিত করেছিল। যাইহোক, এই প্রাকৃতিক বিদ্রোহ অবদমিত প্রকৃতিকে মুক্ত করতে ব্যর্থ হয়েছিল; বরং, এটি দমনকে স্থায়ী করতে অবদান রেখেছিল। যুক্তির সামগ্রিকতার বিরুদ্ধে প্রাকৃতিক মানুষের বর্বর বিদ্রোহ ভাসাভাসাভাবে যুক্তিকে অবমাননা করার এবং প্রকৃতিকে বিশুদ্ধ প্রাণশক্তি হিসাবে শ্রদ্ধা করার জন্য প্রদর্শিত হয়েছিল, কিন্তু বাস্তবে, এটি যুক্তির যন্ত্রীকরণকে আরও ত্বরান্বিত করে এবং অভ্যন্তরীণ প্রকৃতিকে নৃশংস সহিংসতার এজেন্টে পরিণত করে।
এই প্রসঙ্গে, হর্খাইমার যুক্তি দেন যে যুক্তি-বিরোধী প্রাকৃতিক বিদ্রোহ যন্ত্রগত যুক্তির আধিপত্যকে অতিক্রম করতে পারে না। কারণ যুক্তিকে প্রত্যাখ্যানকারী বিদ্রোহ প্রকৃতিকে মুক্ত করে না; তারা কেবল তার উপর আরেকটি শৃঙ্খল চাপিয়ে দেওয়ার জন্য কাজ করে। এই শৃঙ্খল থেকে মুক্তি পেতে, এটি একটি অযৌক্তিক প্রাকৃতিক বিদ্রোহ নয় যা প্রয়োজন, বরং যুক্তি - যা বাহ্যিকভাবে প্রকৃতির বিপরীত হিসাবে দেখা যায় - প্রথমে সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার মাধ্যমে বুঝতে হবে যে মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্ক শেষ পর্যন্ত মানুষের মধ্যে সম্পর্ক থেকেই উদ্ভূত হয়। হর্খাইমার জোর দিয়ে বলেন যে যখন এই গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি পুনরুদ্ধার করা হয় তখনই প্রকৃতি এবং মানবতা উভয়কেই মুক্ত করার সম্ভাবনা পুনরায় খোলা যেতে পারে।
