В тази публикация в блога ще разгледаме причините за подкрепа на асистираното умиране (евтаназия) и основанията за това от различни гледни точки.
На 21 май 2009 г. Върховният съд на Република Корея издаде окончателно решение по т. нар. „Случай на баба Ким“, разрешаващо премахването на вентилатор. Това решение възобнови обществения дебат относно легитимността на асистираното умиране. Асистираното умиране се отнася до практиката на прекъсване на безполезното животоподдържащо лечение за пациенти без изгледи за възстановяване, което им позволява да умрат по естествен път, като същевременно запазят човешкото си достойнство.
На 18 февруари 2008 г. баба Ким е приета в болница „Севърънс“ за биопсия, за да се потвърди дали има рак на белия дроб. По време на процедурата тя получава мозъчно увреждане поради прекомерно кървене и изпада във вегетативно състояние. Семейството ѝ моли болницата да прекрати безполезното животоподдържащо лечение, за да може тя да сложи край на живота си достойно, но болницата отказва, което води до съдебен иск. Върховният съд постановява, че в случаите, когато пациент, достигнал терминален стадий на заболяването без възможност за възстановяване, е признат за упражняващ правото си на самоопределение, основано на човешкото достойнство, ценности и правото да търси щастие, прекратяването на животоподдържащото лечение може да бъде разрешено, освен ако не са налице специални обстоятелства. Освен това съдът постановява, че ако пациентът предварително е изразил намерението си да откаже или да прекрати животоподдържащото лечение в очакване на достигане на терминален стадий без перспектива за възстановяване, правото му на самоопределение чрез предварителни медицински указания може да бъде признато – дори ако не е в състояние да изрази волята си към момента на прекратяване на лечението – освен ако не са налице специални обстоятелства. В съответствие с това решение, вентилаторът на г-жа Ким е свален на 23 юни 2009 г. и впоследствие тя почина на 10 януари 2010 г.
Това решение на Върховния съд бележи значителен поврат в дебата за смъртта с достойнство, тъй като признава правото на пациентите и техните семейства да изберат достойна смърт на кръстопътя на живота и смъртта. В предишен знаков случай – случаят с болница „Борамае“ – семейството е изписало пациента, позовавайки се на финансови причини, което е довело до смъртта му. По това време съдът е признал семейството за виновно за убийство, а медицинския персонал за виновен за помагачество при убийство. Като се има предвид как решенията на съда са се развили по този начин, става ясно, че възприятията за асистираното умиране постепенно са се променили и в южнокорейското общество.
Въпреки тези промени, мненията относно асистираното умиране остават силно разделени. Различни международни проучвания, проведени в миналото, също разкриха значителни разлики във възприятията между държавите, а социалният дебат около асистираното умиране продължава в Южна Корея. И така, защо толкова много хора се противопоставят на асистираното умиране?
Първо, съществуват религиозни и етични проблеми. Повечето религии считат човешкия живот за върховен и твърдят, че при никакви обстоятелства едно човешко същество не трябва изкуствено да слага край на живота на друго. Например, християнската общност в Южна Корея твърди, че тъй като целият живот принадлежи на Бог, умишленото прекратяване на живота представлява предизвикателство към Божия суверенитет. Поради тази причина християнската общност последователно се противопоставя на асистираното умиране. От етична гледна точка се твърди, че човешкото достойнство е ценност, която никой не може да накърни. Въпреки че случаи на пациенти, отказващи лечение, съществуват от дълго време, медицинските специалисти или други лица нямат правомощия да слагат край на живота на друг човек. Съществува и опасение, че ако асистираното умиране бъде институционализирано, може да се разпространи култура на пренебрежение към живота. Човешкият живот никога не може да бъде сведен до икономическа стойност; твърди се, че ако семейството на пациента или медицинският персонал дадат приоритет на разходите пред живота поради финансови тежести, достойнството на живота може да бъде компрометирано. Освен това се твърди, че тъй като държавата защитава живота дори на осъдените на смърт затворници въз основа на човешкото достойнство, е логично противоречие да се позволи животът на невинни хора да бъде изоставен.
Предвид тези различни причини, смятам, че има достатъчно основателни точки в аргументите на онези, които се противопоставят на асистираното умиране. Човешкото достойнство е от първостепенно значение и трябва да бъде защитено на всяка цена. Следователно, има основание в аргумента, че пациентите трябва да бъдат лекувани до самия край, дори ако остава само много малък шанс за възстановяване. Аз обаче съм на различно мнение относно асистираното умиране. Ако човешкото достойнство е ценността, която противниците на асистираното умиране ценят най-много, тогава вярвам, че за да се защити човешкото достойнство, трябва да се уважава и правото на човек да избира как да сложи край на собствения си живот. Това мнение е свързано и с човешкото право да търси щастие. Можем ли наистина да наречем щастлив живот пациентът просто да поддържа живота си, докато понася изключително страдание, свързан с вентилатор и различни изкуствени устройства? Не можем категорично да твърдим, че живот, в който пациент без шанс за възстановяване понася страдания без видим край, е непременно достоен. Вярвам, че дори такива пациенти имат право да търсят щастие и правото им да избират как да приключат живота си, като същевременно минимизират страданието, също трябва да се уважава.
Съществуват и съмнения относно аргументите на религиозната общност срещу смъртта с достойнство. Ако аргументът е, че само Бог има правомощието да отнема човешки живот и че хората не трябва да действат вместо Него, тогава използването на съвременни медицински технологии за удължаване на живота на пациент, който почти няма шанс за възстановяване за продължителен период, също може да се тълкува като нахлуване в Божията област. Освен това, ако някой твърди, че животът не трябва да се прекратява изкуствено, тогава актът на непрекъснато отлагане на естествена смърт чрез използването на различни медицински устройства може всъщност да бъде още по-изкуствен. Следователно, не вярвам, че простият акт на прекъсване на животоподдържащото лечение може да се приравни с акта на изкуствено отнемане на живот.
Днес системите, отнасящи се до смъртта с достойнство и евтаназията, се различават значително в различните страни. Някои страни разрешават активна евтаназия, докато други позволяват самоубийство, асистирано от лекар, или спиране на животоподдържащо лечение, като правните обхвати се различават в различните страни. Следователно е трудно да се опише текущото състояние на тези системи, основано единствено на броя на конкретните страни. Дискусиите, насочени към зачитане на правото на пациентите на самоопределение и качество на живот, обаче непрекъснато се разширяват в световен мащаб. Вярвам, че достойната смърт трябва да бъде разрешена при строги правни и медицински стандарти – не само за да се уважават желанията на пациентите, изправени пред смъртта, и да се защити тяхното човешко достойнство, ценности и право да търсят щастие, но и за да се облекчат страданията и тежестта на техните опечалени семейства.
