В тази публикация в блога ще разгледаме стъпка по стъпка кой да изберем – виртуалния или реалния свят – въз основа на няколко предположения.
Откакто човечеството се е появило като мислещ вид и обществото е постигнало огромен напредък, дискусиите за виртуалния свят са постоянни. Филмът от 1999 г. *Матрицата* е отличен пример за този съвременен интерес. Отвъд емблематичната сцена на избягване на куршуми чрез извиване на гърба и зрелищните екшън сцени с скокове от покрив на покрив, докато се бори със злодеи, филмът поставя един дълбок въпрос: Трябва ли да живеем във виртуалния свят или в реалния свят? Всеки, който е гледал филма, вероятно е размишлявал върху тази дилема, когато Нео е изправен пред избор между червеното и синьото хапче. И така, ако някой като Морфей се появи, докато живеете сегашния си живот, и ви предложи същия избор, кой бихте избрали? Застъпвам позицията, че подобно на главния герой Нео, не е задължително да избирате реалността.
Преди да започнем дискусията, нека да установим няколко предположения. Първо, качеството на живот преди и след избора е едно и също. Независимо дали става въпрос за виртуалния или реалния свят, ние приемаме, че светът, в който ще живеете след като направите избора, е идентичен с този, в който сте живели преди. Второ, в момента на избора знам в кой свят живея. Предполагам, че знам дали средата, в която съм живял досега, е виртуална или реална. Трето, в момента на избора притежавам същото ниво на знания както за виртуалния, така и за реалния свят. Предполагам, че имам същото ниво на знания за света, който все още не съм преживял, както за света, в който съм живял досега. Четвърто, след като направим избора, споменът за момента на избора изчезва и животът продължава точно както е бил преди избора. Например, да предположим, че човек, живеещ във виртуалния свят, избира реалността; в този момент той забравя фактите, които е научил едновременно за двата свята, и запазва всички спомени, натрупани във виртуалния свят. При тези условия нито споменът за момента на избор, нито каквато и да е разлика в знанията влияят върху избора, а тъй като качеството на живот е едно и също преди и след избора, мотивации като избор на виртуалния свят с надеждата за по-добър живот се изключват.
Някои твърдят, че тъй като „истинското“ притежава присъщи качества и обществото му отдава голяма стойност, човек трябва да избере реалността, оригинала. За да опростим дискусията, нека отсега нататък ще наричаме истинското „оригинал“, а фалшивото „копие“. Тези, които изтъкват този аргумент, казват, че точно както фалшивата луксозна чанта не се приема, копие, което имитира оригинала, не може да притежава същата стойност като оригинала. Преди обаче просто да сравним стойността на оригинала и копието, нека разгледаме два сценария. Да предположим, че чанта от марка L е произведена в друга фабрика, използвайки абсолютно същите методи и процедури като оригиналната фабрика. Ако погледнем само крайните продукти от тези две независими фабрики, те биха могли да бъдат почти идентични. Ако погледнем само тези две чанти, бихте ли могли да различите коя е оригиналът и коя е копието? В друг сценарий, да предположим, че художник е нарисувал картина след огромни усилия и някой друг я е копирал точно. Дали човек, на когото са представени тези две картини, би могъл да каже коя е оригиналът и коя е копието?
Общото между тези две ситуации е, че на пръв поглед разликата между оригинала и копието може да изглежда ясна, но когато се гледат единствено крайните резултати, може да е трудно да се направи ясна разлика. По-точно казано, има онтологично разграничение: елементът, създаден първо и използван като обект на копиране, е оригиналът, а резултатът от това копиране е копието. Ако обаче двата резултата са абсолютно еднакви, и двата могат да бъдат възприемани като оригинали от тези, които ги гледат. Разбира се, процесът, който е включен – като например душевните страдания и усилия на създателя по време на първоначалното създаване – трябва да бъде уважаван и стойността, извлечена от него, трябва да бъде призната. Именно тази разлика в процеса създава онтологично разграничение между оригинала и копието, служейки като основа за хората да ценят оригинала по-високо. Повечето от нас обаче живеят в света от епистемологична гледна точка, виждайки, чувствайки и съдейки нещата „такива, каквито са“. Тъй като не можем да познаем процеса, чрез който е създадено нещо, като гледаме само крайния резултат, хората преценяват стойността въз основа на завършения обект или самия свят.
Независимо дали в реалния или виртуалния свят, процесът на създаване може да се различава, но самият свят се възприема по еднакъв начин от тези, които го обитават. С други думи, тъй като човек, изправен пред избор, прави преценки в рамките на епистемологична рамка, той може да не възприеме съществена разлика между реалността и виртуалния свят. Следователно, подобни решения трябва да бъдат оставени на индивида в момента на избора.
Друг контрааргумент е, че човек не бива да избира виртуалния свят, защото индивидите не могат да действат според свободната си воля в него. Ако животът на индивида във виртуалния свят е изцяло предопределен от програма, има основание да се твърди, че свободната воля не съществува. Трябва обаче да се запитаме дали наистина действаме единствено по свободна воля в реалния свят – тоест, дали самата свободна воля изобщо съществува.
Като животински вид, хората притежават основни желания, като например нуждата от сън, храна и секс. Хората обаче не действат единствено въз основа на тези желания. Използваме разума, за да ги контролираме. Макар че контролирането на желанията чрез разума може да се разглежда като свободна воля, е трудно да се разглежда строго като „свободна“ воля, тъй като мотивацията за този контрол често идва от външни източници. Например, ако се чувствате сънливи, но останете будни, за да работите по задача, оставането будни може да е акт на „воля“, но причината да сте упражнили тази воля се дължи на външен натиск за изпълнение на задачата. Следователно е трудно да се нарече това чиста „свободна“ воля. Същото важи и за случаите, когато човек се съпротивлява на желанието да яде, въпреки че се чувства гладен. Ако причината за съпротивлението на желанието за ядене е социална атмосфера, която благоприятства стройната физика, този избор е предизвикан от социални норми и не може да се счита за напълно свободна воля.
Дори нещата, в които вярваме в реалността – че мислим, действаме и чувстваме свободно – всъщност до голяма степен се оформят от влиянието на обществото и културата. Твърдението, че хората са социални и културни същества, означава, че начинът ни на мислене и поведение се формира в обществото и културата, в които живеем. Например, имаше време, когато хората не бяха склонни да навлязат в развлекателната индустрия, защото артистите бяха силно възприемани като „мошеници“, но с промяната на обществото те се превърнаха в обекти на възхищение от тийнейджърите. По този начин социалният климат оказва значително влияние върху индивидуалното мислене. Дори нещата, които категорично отхвърляме – проблеми като кръвосмешение или хомосексуалност – може да са емоции, формирани чрез образование и индоктринация. Фройд обясни, че подобни табута са се формирали отдавна в обществото и са пуснали корени дълбоко в индивида. До тази степен умовете и мислите ни не са напълно свободни от дълбоките слоеве, за които не сме наясно. Дори когато решаваме кариерен път, натрупаните съвети от околните – като например „това изглежда като добър избор“ – често ни карат да се стремим да следваме посоката, която другите одобряват, вместо да намерим това, което наистина желаем. Когато виждам ситуации, в които хората не могат да правят това, което искат, или да срещнат хората, които желаят, поради бариерите на реалността, това ме кара да се чудя колко място всъщност има в реалния свят, за да действаме според чистата, индивидуална свободна воля.
В обобщение, не гледам на виртуалния свят като на по-нисш от реалния свят. Тъй като и аз съм същество, живеещо като субект на възприятие, вярвам, че на ниво възприятие виртуалният и реалният свят могат да се усещат като идентични. Що се отнася до въпроса за свободната воля, той не е уникален само за виртуалния свят; реалният свят е ограничен по подобен начин от социални и културни фактори. Следователно, вместо да разглеждаме виртуалния свят просто като фиктивно пространство или грешно пространство, което трябва да се избягва, можем да го разглеждаме като друго отделно пространство, където хората живеят. От тази гледна точка, няма да има особена причина да се дава приоритет на реалността.
Може би не можем да изключим възможността и ние да живеем под контрола на система като „Матрицата“, без дори да го осъзнаваме. Идеята, че може би сме същества, които подобно на героите във филма не знаят в кой свят живеем, не е съвсем неправдоподобна.
