Тази публикация в блога задълбочено изследва критериите за морална общност – включително вегетативните състояния – чрез сравняване на възприемчивостта, феноменалното съзнание и релационните перспективи.
Членовете на моралната общност, като субекти, подлежащи на морално разглеждане, се разделят на морални агенти и морални пациенти. Моралните агенти са субекти на морални действия, способни да носят отговорност за последствията от своите действия. Обратно, моралните пасивни същества са същества, неспособни на морални действия, лишени от разум или самосъзнание, като бебетата. И все пак, здравият ни разум е, че бебетата са субекти на морално разглеждане. Това е така, защото дори бебетата притежават отзивчивост – способността да изпитват удоволствие или болка. Тъй като изпитват удоволствие или болка, те имат морален интерес да ги преследват или избягват и следователно трябва да бъдат субекти на морално разглеждане.
Много философи, включително Сингър и Кърд, използват разумността като критерий за морално разглеждане поради тази причина. Сингър твърди, че животните, подобно на бебетата, притежават разумност и следователно трябва да бъдат включени в моралната общност. Кърд обаче изключва животните от моралната общност, като изисква съзнание от по-висок порядък като стандарт за разумност. Следването на този аргумент би изключило и бебетата от морално разглеждане. Може да се твърди, че бебетата са потенциални членове, защото такова съзнание в крайна сметка ще се появи. Проблемът обаче възниква с персистиращи, необратими вегетативни състояния, на които им липсва дори този потенциал. Смята се, че вегетативните пациенти нямат не само съзнание от по-висок порядък, но и разумност. Трябва ли тогава те да бъдат изключени от моралната общност?
Общото мнение, че вегетативните пациенти са в безсъзнание, произтича от бихейвиористични наблюдения, че те не реагират на никакви стимули. Това наблюдение стига до заключението, че вегетативните пациенти нямат качествено преживяване на този стимул – т.е. феноменално съзнание. Ако на някого му липсва феноменално съзнание, той би имал липса на отзивчивост. Обратно обаче, липсата на отзивчивост не означава непременно липса на феноменално съзнание. Тоест, понятията за феноменално съзнание и отзивчивост не са идентични. Това е така, защото човек може да притежава пасивно качествено чувство за получаване на сензорна информация, дори ако тази информация няма положително или отрицателно активно значение по отношение на външни стимули. За разлика от това, отзивчивостта включва активен аспект – желанието да се търси или избягва такава информация – отвъд пасивното измерение. Тъй като това предполага способността да се грижим за това как се отнасяме с човек, философите, които използват отзивчивостта като критерий за морално разглеждане, смятат, че моралното разглеждане трябва да се разпростира и върху такива индивиди. Психичните състояния, които не са обхванати от бихейвиористични критерии, не се считат за обекти на морално разглеждане.
Тогава, вегетативните пациенти, на които им липсва отзивчивост и притежават само феноменално съзнание, не са обект на морално разглеждане? Някои твърдят, че моралното разглеждане не се определя от моралните качества, които дадено същество притежава, а от конкретната връзка, която моралният агент формира с това същество. Различни същества взаимодействат в ежедневието и членството в моралната общност се определя от такива взаимоотношения. Този релационен подход обаче рискува да защити дискриминация, която дава приоритет на лечението, основано на по-тесни връзки, като раса или пол. Освен това, той повдига проблема, че един и същ индивид във вегетативно състояние може да принадлежи към моралната общност в една специфична връзка, а не в друга. В крайна сметка, за да разглеждаме вегетативните пациенти морално, трябва да идентифицираме морално значими качества в тях.
Представете си човек без никакво сетивно възприятие, притежаващ само пасивния аспект на феноменалното съзнание – „пациент с парализа на сетивното възприятие“. Въпреки че имат феноменално съзнание, те не усещат болка или писъци, когато пирон прониже крака им. За разлика от ходенето в безопасна среда обаче, те биха получили информация, че нещо се е случило с крака им. На пръв поглед на това състояние изглежда липсва нещо необходимо, за да се счита за обект на морално разглеждане. И все пак, човекът с парализирана реакция всъщност демонстрира аспект от ежедневието на едно отзивчиво човешко същество. Например, някой, който е използвал компютърна клавиатура дълго време, може да напише документ, без да гледа кой клавиш съответства на коя буква. Този човек не е в състояние, изискващо специално активно внимание, а по-скоро в пасивно съзнателно състояние, при което информацията за външни стимули се получава минимално. Аргументът, че това състояние не може да се разглежда морално само защото степента е минимална, е лишен от убедителност. По подобен начин, ако пациент във вегетативно състояние, макар и да не може да усеща болка, все още притежава субективно съзнателно състояние, това предполага, че има място за приемане в рамките на моралната общност.
