Тази публикация в блога разглежда как фашизмът е довел до разнообразни интерпретации в рамките на сложността на историческия си контекст и идеологически спектър, като задълбочено проучва защо е трудно да се дефинира с едно-единствено определение.
Дефинирането на фашизма никога не е лесна задача. Първоначално терминът се е отнасял единствено до политическото движение, политическата система и идеологията, водени от Мусолини от 1919 до 1945 г. Не след дълго обаче хитлеристкият нацизъм също започва да се разбира като форма на фашизъм и обхватът на термина постепенно се разширява. Тази еволюция води до интерпретации и дефиниции на фашизма, обхващащи спектър, толкова широк, колкото и самият термин.
Едно тълкуване, което се появи сравнително рано, беше фундаментално марксистка перспектива, основана на концепцията за класова борба. Отличен пример за това са тезите на Коминтерна. Според тези тези фашизмът означава „открита диктатура на терора, упражнявана от най-реакционната, най-националистическата и най-империалистическата фракция на финансовия капитал“. С други думи, фашизмът се разбираше като инструмент на капиталистическата система и агент на едрия капитал. Не всички марксисти обаче бяха съгласни с това тълкуване. Толиати разглеждаше фашизма като формиран на народна основа с дребнобуржоазен характер, докато Талхаймер и Вайда разбираха фашизма като явление, относително свободно от класа. Според тях, когато капиталът и трудът са в конфликт, но нито една от страните не може да осигури абсолютно господство, се появява трета сила и фашизмът е отличен пример за това. Съвременните изследвания като цяло подчертават, че връзката между фашизма и едрия капитал се характеризира повече с напрежение и конфликт, отколкото с хармонично сътрудничество. Освен това, постоянно се повдига критика, че тезата на Коминтерна предлага прекалено опростено тълкуване.
Междувременно, след Втората световна война, в рамките на Студената война, се появи тенденция италианският фашизъм, германският нацизъм и съветският сталинизъм да се групират в една категория, често наричана теория на тоталитаризма. Тази теория обобщава характеристиките на тоталитаризма като месианска идеология, една партия, терор от тайната полиция, монопол върху масмедиите, контрол върху военните и икономически контрол. Този опит беше важен за проблематизирането на тоталитаризма като социална и политическа опасност и предупреждението за неговите рискове. Критиките обаче, че фашизмът и сталинизмът преследват различни цели, основани на напълно различни класови основи, продължават. Следователно, групирането им в една и съща категория замъглява фундаменталните разлики между тези системи.
В рамките на тази научна траектория, след 1970-те години на миналия век се затвърждава тенденцията фашизмът да се анализира микроисторически като отделни случаи. След това, към края на 1990-те години на миналия век, Грифин предлага нова аналитична рамка, предполагайки по-обща концепция, приложима за подобни случаи в множество нации. Според него, фашизмът е вид съвременна масова политика, която има за цел революционно да трансформира политическата и социалната култура на специфична етническа или расова общност. Фашизмът използва и мита като средство за насърчаване на вътрешната сплотеност и получаване на народна подкрепа. Този мит разказва историята на национална общност, изправена пред упадък на фона на хаоса след краха на либерализма, която се възражда под ръководството на нов елит. В тази митична рамка фашистите разграничават членовете на националната общност от враждебните сили и приемат използването на насилие срещу последните като дълг. За тях насилието е акт на изцеление на умираща нация. Но самото изцеление е недостатъчно; за да се реализира митът, членовете на общността трябва да се преродят като „фашистки мъже“, въоръжени с динамизъм и преданост. Грифин също така подчертава, че фашизмът притежава модерен аспект, приемайки капиталистическия икономически ред и приветствайки постиженията на научната цивилизация, за да изгради крайната реализация на мита – „утопията на нацията“ – като по този начин определя фашизма като вид модерна революция.
Разбира се, някои учени не са съгласни с аргументите на Грифин. Пакстън, например, критикува тълкуването на фашизма като модерна революция, твърдейки вместо това, че той трябва да се разглежда като вариант на традиционната авторитарна диктатура. Той подчертава, че фашизмът, въпреки революционния си вид, всъщност е завзел властта чрез съюзи със съществуващите институции и традиционните елити. Пакстън прилага концепцията за „двойна държава“, за да анализира фашистките режими. Според тази концепция „стандартната държава“ – действаща чрез законност и бюрокрация – съществува съвместно в конфликт и сътрудничество с „привилегированата държава“ – автократична структура, изградена от партията. В Италия лидерът на партийния клон е служил като назначен кмет, партийният секретар ефективно е контролирал местната администрация, а фашистката милиция е функционирала като армия. Според анализа на Пакстън, фашисткият режим е бил уникална смесица от формална бюрокрация и произволно насилие. Въпреки това, за разлика от нацистка Германия, където привилегированата държава е надделявала над стандартната държава, ключова разлика в Италия е, че Мусолини до голяма степен е признавал авторитета на стандартната държава. В крайна сметка, през юли 1943 г., когато съюзниците напредват в Северна Африка и континентална Италия, стандартната държава преценява, че фашизмът вече не служи на националния интерес и най-накрая сваля от власт своя лидер Мусолини. С това италианският фашизъм напуска историческата сцена.
