Тази публикация в блога разглежда значението на древногръцката скулптура, която Хегел е разглеждал като завършек на художествената красота, и изследва философския контекст на това как единството на съдържанието и формата е постигнало този връх на красотата.
Хегеловата теория за изкуството принадлежи към типичната философска естетика, въпреки че съдържа богати и изтънчени твърдения за конкретни произведения, защото разглежда историята на изкуството не като специална, самостоятелна история на стила, а като основана на универсалната история на духа и неговите закони за развитие на макро ниво. Той разделя историята на изкуството на три етапа, наречени „символичен“, „класически“ и „романтичен“. Важно е да се отбележи, че тези термини се използват съвсем различно от общата им употреба, обозначаваща специфични художествени школи. Тоест, тези три термина са цивилизационни понятия, носещи регионални конотации, съответстващи съответно на древния Ориент, древна Гърция и постсредновековна Европа. На по-дълбоко ниво те съответстват на типологичните етапи на религията: „естествена религия“, „художествена религия“ и „разкрита религия“. Освен това установяването на тези съответстващи етапи се основава на степента на съответствие между „съдържанието“ на божественото и неговото външно проявление, „формата“. Най-фундаментално, тя се основава на общия закон за интелектуалното развитие, което прогресивно се развива към чисто концептуално мислене. Освен това, тези три категории се прилагат и към жанровете: първо, архитектура; второ, скулптура; и трето, живопис, музика и поезия съответстват последователно на всеки етап. Чрез своята теория за историята на изкуството, съчетана с теорията на жанровете, Хегел признава съвместното съществуване на множество жанрове на специфични етапи от историята, но ограничава архетипния жанр, съответстващ на всеки етап, до определен жанр.
„Символичният“ етап обозначава състояние, в което човешкият дух все още не е схванал съзнателно Абсолюта като конкретна същност, притежавайки само смътно желание за абсолютно „нещо“. Представен от ориенталската естествена религия, този етап включва само „скитане в търсене на конкретния образ на божественото“. Издигат се масивни структури, завладяващи сетивата, но те служат само като пространства за боговете. Действителното място, където богът би трябвало да обитава, е заето от формата на природен обект (напр. лъв), който може смътно да изрази специфична божествена добродетел (напр. „сила“). Архитектурата, типизирана от храма, е квинтесенционният жанр на този етап, където осъзнаването на красотата остава неуловимо, тъй като слабото съдържание е завладяно от масивна форма.
В „класическия“ етап този дисонанс между съдържание и форма е преодолян. Древните гърци ясно възприемали боговете като фундаментално човекоподобни същества. Следователно, абсолютното същество вече е представено не като някакъв непознат природен обект, а чрез директното представяне на триизмерна човешка форма. Жанрът, представляващ този етап, е скулптурата. Чрез постигането на перфектното единство на съдържанието и формата, гръцката скулптура се разглежда като връх на красотата, който никога не може да бъде възпроизведен. Освен това, тъй като самото изкуство е пряко въплъщение на божественото, изкуството на този етап вече е религия само по себе си и затова се нарича „изкуство-религия“.
Човешкият интелект обаче не се задоволява с този естетически зенит. Тоест, интелектът преминава отвъд етапа на вярване, че Абсолютът е същество, притежаващо човешко тяло, и се приближава към богооткровена религия, която го разглежда като чисто духовно същество. Това води до „романтичния“ етап, където духовната вътрешност надделява над сетивната външна. Започвайки с живописта, която се освобождава от триизмерността на скулптурата, и последвана от музиката и поезията, които се превръщат в представителни жанрове, самото изкуство се развива в посока, разчитаща на духовни елементи, а не на сетивни. Следователно, отново възниква дисонанс между съдържание и форма, но този етап е качествено различен от символичния етап. Докато на символичния етап липсва правилно оформено духовно съдържание, романтичният етап е доминиран от съдържание от по-висок порядък, което не може да бъде обхванато от сетивни форми. Освен това, тъй като този етап представлява крайната точка на духа и историята, където не съществува нов, по-висок етап, всички следващи фази могат да бъдат наречени най-общо „романтични“.
Забележителен момент е, че Хегел следва преходен модел, протичащ в реда на тръгване-завършване-упадък в чисто естетическото измерение, и преходен модел, протичащ в реда на тръгване-възход-завършване в фундаменталното измерение на историята на идеите. Тоест, последователното подреждане на трите етапа е структурирано така, че върхът на художествената красота се случва във втория етап в първото измерение, а върхът на интелекта се случва в третия етап в второто измерение. Освен това, неговата теория, която изящно хармонизира тези два привидно несъвместими модела, изпълнява двойна функция. Тази теория, структурирана така, че върхът в интелектуално-историческото измерение означава регресия в измерението на художествената красота, притежава всеобхватна сила, способна да обясни не само ситуацията след 20-ти век, където „грозотата“ започва да се разпознава като нова естетическа ценност, но и днешната среда, където интелектуализацията на изкуството се е задълбочила чрез концептуалното изкуство и дигиталното изкуство. От друга страна, тя ограничава възможността изкуството да изпълни задачата да представи абсолютното на Древна Гърция, заключавайки, че тази задача трябва да бъде прехвърлена на философията, най-висшата интелектуална сфера. Това често се нарича твърдението за „края на изкуството“ и остава значителен проблем, който осъзнаваме в съвременния естетически дискурс.
