Тази публикация в блога разглежда защо Джу Си е виждал ума като източник, обхващащ както характера, така и емоциите. Заедно ще разгледаме значението на неговия поетапен анализ на функциите на ума за моралното култивиране и усъвършенстването на характера.
За конфуцианските учени от династията Сун, които ценели съвършенството на характера и моралната практика, умът (心) бил най-фундаменталният философски проблем. Джу Си от Южната династия Сун се фокусирал върху функциите на ума, предлагайки така наречената „Теория за ума, управляващ природата и емоциите“, основана на логиката на непроявеното и проявеното (未發·已發) и същността и функцията (體用). Понятията „непроявено“ и „проявено“ описват процеса, чрез който емоции като радост, гняв, скръб и удоволствие излизат от ума, като се прави разлика между преди и след тяхното проявление. „Субстанция и функция“ се отнася до неразривната, но отчетлива връзка между същността и дейността в рамките на едно и също цяло.
Джу Си смятал, че в рамките на ума, владетелят на тялото, съществуват два етапа, основани на процеса на познание: непроявеното и проявеното. Той критично надхвърля съществуващата перспектива, която разбира ума единствено като проявеното, определяйки състоянието преди началото на перцептивната дейност като непроявеното, а състоянието след това като проявеното. Освен това, за да се справи с въпроса за емоциите, той определя същността и функцията на ума съответно като природа (性) и емоция (情), разглеждайки емоцията като проявление на природата, а природата като основа на емоцията. Въз основа на тази логика Джу Си систематично изгражда теорията за ума, разбираща както природата, така и емоцията (心通性情論).
Надзорът на ума както върху природата, така и върху емоциите носи два пласта значение: че умът притежава както природата, така и емоциите и че умът управлява всяко от тях поотделно. Преди емоциите да се проявят, умът управлява, за да поддържа целостта на природата; когато емоциите се проявят, той управлява, за да гарантира, че емоциите са правилно изразени, като по този начин дава възможност за морални действия. Джу Си е гледал на хората като на същества, надарени от небето не само с чистата и добра природа на Небесния мандат (天命之性), който е в съответствие с Небесния принцип (天理), но и с природата на темперамента (氣質之性), който произлиза от фактора ци (氣), въплътен във физическото тяло. Природата на небесния мандат е основата на морала, но природата на жизнената сила, поради присъщите ѝ вариации в чистота и мътност, дебелина и тънкост, се превръща в корен на зли емоции, които преследват личен интерес или се поддават на чувствени желания. Макар че природата на жизнената сила притежава характера на принцип (理) на ниво природа (性), тя също така притежава характера на жизнена сила (氣) на ниво самата жизнена сила. Това обаче не означава, че жизнено-конституционалната интелигентност съществува като отделна единица, различна от вродената морална интелигентност. Джу Си подчертава този аргумент именно за да покаже ясно, че човешката природа неизбежно не може да не бъде повлияна от конституцията. Тоест, за да бъде възможно морално действие, жизнено-конституционалната интелигентност трябва да се трансформира, докато вродената морална интелигентност се запазва.
Теорията за Ума-Природата-Емоцията-Характера е решението на Джу Си за това как хората, притежаващи витално-морална интелигентност, могат да осъзнаят своята изначална природа и да постигнат морални емоции. Тогава как умът управлява собствената си присъща природа, преди емоциите да се проявят? За да разреши тази дилема, Джу Си предлага култивиране на характер чрез благоговение (敬). Благоговението означава здраво закотвяне на лесно разсейващия се ум на едно място чрез методи като постоянна бдителност (常惺惺) и поддържане на тържествено и подредено поведение (整齊嚴肅). Практики като придържане към ритуалната благоприличие и поддържане на спретнат външен вид също се признават за важни средства за постигане на благоговение, тъй като те пряко влияят на ума и неговия характер. Този етап от култивирането на характера се практикува, когато умът е неоформен. Когато умът започне да се формира, се предприема изучаване на нещата за постигане на знание (格物致知). Изследването на нещата включва приближаване до конкретни обекти или ситуации, за да се изследват техните принципи един по един. Придобиването на знание е процес на постепенно осъзнаване, чрез такова проучване, че научените принципи съответстват на универсални принципи. В определен момент натрупаното знание се разширява експоненциално, обединявайки се с Небесния Принцип, който е в основата на принципите на всички неща. Това обединение на присъщата природа на ума (性) с Небесния Принцип е философията „Природата е Принцип“ (性卽理), предложена от Джу Си. Въз основа на тази логика, Джу Си подробно представя теория за самоусъвършенстване, която комбинира култивирането на неоформения ум с изследването на нещата във оформения ум, подчертавайки, че социалната практика предполага такова култивиране.
Обхватът, който Джу Си определя като обект на изследване на нещата, е изключително широк, обхващайки всичко - от природни обекти като птици, зверове, трева и дървета до етични норми. Методът му обаче се фокусира върху учене, съсредоточено върху класиката, където мъдреците вече са записали принципите. Тъй като неговата теория за изследване на нещата е интелектуален процес, изследващ моралните принципи, с крайна цел усъвършенстване на характера, той разширява изучаването на култивацията, поставено на етап „все още не се появява“, за да включи етапа „появяване“, като по този начин завършва теорията си за самоусъвършенстване. Философията на Джу Си се стреми да освети човешкия път, съобразен с Небесния Принцип, чрез щателен анализ на ума и човешката природа, ясно разкривайки стремежа му да трансформира един свят, наситен със светската тенденция за преследване на слава и печалба, в морално общество.
