Тази публикация в блога разглежда как съвременното общество, в условия на ценене на многообразието и автономията, е изключило въпроса за добрия живот, изследвайки неговия философски контекст и ограничения.
Възгледите за това какво представлява един добър живот варират в различните общества и култури, но всяко общество или култура притежава идеална форма на добър живот, която неговите членове считат за желана. И така, какво прави живота ни добър във всяко общество или култура? Какви са критериите за преценка на добрия живот? Това е въпрос, свързан с така наречените „силни ценностни преценки“ и може да се счита за морален въпрос в най-широк смисъл. Критериите за тази силна ценностна преценка, която придава смисъл на живота или определя неговата посока, обаче се основават на „висшето благо“. Висшето благо е най-високата ценност сред различните блага, притежаваща стойност несравнимо по-голяма от нашите ежедневни цели или желания и служи като основа за различни морални ценностни преценки. Висшето благо не се формира от нашите собствени желания, склонности или избори; по-скоро то е дадено независимо от тях и служи като стандарт за оценка на тези желания и избори. С други думи, висшето благо е моралният източник, който основава моралните преценки.
Висшето благо, което служи като стандарт за силни ценностни преценки, е исторически формирано и установено и може да варира в различните общества и култури. Например, някои общества считат синовната почтителност за своя върховна ценност, докато други - за свободата. Върховната ценност на всяко общество, независимо дали е изрична или имплицитна, служи като фон за моралните преценки, интуиции и реакции на неговите членове. Следователно, идентифицирането на това какво представлява тази върховна ценност позволява правилно разбиране на моралните преценки и реакции, случващи се в това общество. Една от основните задачи на моралната философия е именно да изследва и изясни ценността, която стои зад тези морални преценки - тоест върховната ценност.
Деонтологичните и процедурните морални теории обаче избягват да разглеждат въпроса за добрия живот. Това избягване произтича от опасението, че в условията на съвременното общество, характеризиращо се с плурализъм и индивидуализъм, предлагането на визия за добрия живот и изискването за придържане към нея рискува да бъде интерпретирано като намеса в индивидуалния живот и подкопаване на ценностите на многообразието и автономността. Следователно, подобна съвременна морална философия си е поставила за задача да се занимава само с основни, универсални морални правила или просто процедури, свързани с правилността, избягвайки опасенията за целта или смисъла на живота, свързани с добрия живот. Това произтича от преценката, че изискването на повече от индивида отвъд основните универсални морални норми, необходими за поддържане на обществото, би могло да наруши личната автономия. Като прекомерно стеснява понятието за морал и ограничава задачата му единствено до въпроси за правилността или процедурни въпроси, тази съвременна морална философия я прави неспособна да улови висшите принципи, залегнали в основата на моралните вярвания.
От по-широка гледна точка, ценностите или правата, преследвани или предполагани от тази модерна морална философия, в никакъв случай не са универсални; те са специфични конструкции, формирани в рамките на конкретните времеви условия на модерността. Тоест, самата тази модерна морална философия също е формирана на фона на специфичен висш принцип на своята епоха. Например, деонтологията е формирана на фона на морални идеали като свобода или универсализъм – тоест, висши принципи. По подобен начин, процедурните морални теории също са формирани на фона на висшия принцип за автономията на рационалния субект. Следователно, тъй като моралните правила, защитавани от тази модерна морална философия, предполагат съвременни ценности или висши принципи, твърдението, че тези морални правила притежават универсалност, не е валидно.
Друга задача на моралната философия е да отговори на въпроса какво представлява един добър живот. Когато животът или идентичността ни са изправени пред объркване или криза, моралната философия трябва да предложи решения и насоки, основани на висшите идеали, които служат като източник на морална преценка. Процедурната морална теория обаче се фокусира единствено върху формални процедури за осигуряване на морално оправдание. Например, една от формите на това, дискурсната етика, се занимава само с рационалната основа на нормите или въпроса за справедливите процедури, изключвайки от рационалната дискусия съществени проблеми като естеството на добрия живот. Следователно, отговорът на въпроса за добрия живот е изцяло оставен на индивида, обременявайки го с отговорността сам да намери отговора. Това отношение на изоставяне на разглеждането на ключови въпроси като смисъла на живота представлява прекомерно отстъпление в рамките на традицията на моралната философия.
Въпроси като как да живеем добре или какво представлява истинската самореализация не трябва да се оставят единствено на индивидуалното вземане на решения; те трябва да бъдат разглеждани, като се вземат предвид висшите принципи, които съставляват хоризонта на живота в обществото, към което принадлежи индивидът. Ако проблемът със самореализацията е изцяло оставен на субективните и екзистенциални решения на индивида, рискуваме да изпаднем в егоизъм или нарцисизъм. Въпросът за добрия живот може да бъде рационално решен въз основа на висш принцип и моралната философия трябва да допринесе за това начинание.
