Тази публикация в блога спокойно разглежда прозренията, които тристранното разделение на Ото Хьосле на обективност, субективност и интерсубективност предоставя за структурата и методите на аргументация на философското писане.
Дефиницията на методите на философско писане е пряко свързана с това как определяме академичния характер на философията. За разлика от емпиричните науки, където валидността се определя чрез емпирични данни за явленията, философията се стреми да изследва мета-принципи отвъд явленията. Едновременно с това, като академична дисциплина, философията никога не може да избегне задължението за обосновка и трябва да съществува не като просто твърдение, а като строга аргументация. Следователно, дали един текст може да бъде описан като „философски“ зависи от това дали начинът му на представяне отговаря на тези условия. В крайна сметка, как е структурирана формата на философско писане не е просто въпрос на личен вкус, а сложен въпрос, пряко свързан с това доколко тази форма може да подобри академичното здраве на философията.
В това отношение, теорията на Ото Хьосле за философските жанрове привлича особено внимание. Неговата теория се разгръща около категориите „обективност“, „субективност“ и „интерсубективност“ – тристранно разделение със собствена обосновка. Преди всичко, тези три категории обхващат съответно сферите на съществуване, познание и комуникация, които заедно означават цялостта на философската тема. С други думи, независимо каква позиция заема отделният автор или върху каква тема се фокусира, философските твърдения в крайна сметка попадат в поне една от трите категории: твърдения за обективен обект, твърдения за субекта, изправен пред този обект, или твърдения за връзката между субектите. Освен това, тези категории са полезни и за типологично класифициране на формите на философско писане. Тоест, философските твърдения могат да се разгръщат чрез директно разглеждане на темата на проблема, чрез описание на вътрешния поток на мисълта на автора относно темата или чрез директно противопоставяне на различни твърдения, свързани с проблема. Ото Хьосле нарича тези три форми съответно „жанр на обективността“, „жанр на субективността“ и „жанр на интерсубективността“. Разбира се, трите категории и трите форми не съответстват едно към едно; тема, принадлежаща към една категория, може да бъде описана, използвайки стила на писане на друга категория.
Първо, в жанра на обективността субектът се появява предимно като субект на изречението. Дори ако личността на автора е разкрита стилистично, авторът като индивид не се появява директно в текста. Например, Хегел никога не говори за себе си в своята „Логика“; това произведение се състои единствено от описания на логическите дефиниции на понятията и преходните връзки между тях. Това е средство, което гарантира, че развитието на твърденията не се диктува от произволната конструкция на автора, а от логиката на самия субект. Обратно, в жанра на субективността, личният мисловен процес на автора или този, свързан със субекта, се разкрива директно. Отличен пример са „Размишления“ на Декарт, където повечето изречения са конструирани с помощта на глаголи или местоимения от първо лице, единствено число. Този подход насочва читателите към живо проследяване и проверка на мисловния процес на автора. И накрая, диалози като „Държава“ на Платон са парадигматични за интерсубективния жанр. Тук не само авторът, но и други изрично се появяват като говорители, а понякога самият автор се появява под формата на друго лице. Това не само представя аргументите по-ярко, но и естествено разкрива антагонистичните и симпатичните взаимоотношения между тях.
Особеният фокус на Ото Хьосле върху диалогичния жанр произтича от изключителния статус, който той отдава на категорията интерсубективност. Философските теми не се разкриват самостоятелно; те излизат на повърхността като субекти само чрез говоренето на автора. Нещо повече, говоренето на автора предполага съществуването на читател, който вече е прочел и разбрал текста, задавайки въпроси или повдигайки контрааргументи. С други думи, обективността изисква субективност, а субективността придобива смисъл само чрез връзката си с друга субективност; по този начин двете категории в крайна сметка се сливат в интерсубективност. Като оставим настрана този фундаментален аспект, диалозите имат и предимството частично да разрешават структурния проблем, че оригиналните загадки на философията – проблеми на мета-ниво – са трудни за конструиране като обосновани аргументи. Това е така, защото за да бъде аргументът на автора убедителен, той трябва да издържи на очаквани контрааргументи. В диалозите участниците, представляващи различни гледни точки – не само тези, които защитават позицията на автора, но и тези, които повдигат противоположни аргументи – се явяват като равностойни дебатиращи. Чрез непрекъснатия процес на оспорване на тези контрааргументи със собствените си опровержения, авторът може да изгради по-солидна обосновка за твърденията си.
Днес диалозите рядко се пишат във философията. Ото Хьосле, който защитава ценността на интерсубективността, сигурно намира тази ситуация за жалко. Това произтича от общото убеждение сред много философи, че строгостта на аргументацията – жизнената сила на философските текстове – се постига по-добре в жанра на обективността, който се фокусира върху „самия субект“. Като се има предвид обаче, че диалозите понякога могат да бъдат по-изгодни по отношение на широтата на аргументацията и имунитета срещу потенциални контрааргументи, съжалението на Ото Хьосле относно настоящото почти изчезване на този жанр е напълно разбираемо.