تستكشف هذه التدوينة بعمق معايير المجتمع الأخلاقي - بما في ذلك الحالات النباتية - من خلال مقارنة الاستقبال والوعي الظاهري والمنظورات العلائقية.
ينقسم أفراد المجتمع الأخلاقي، بوصفهم كيانات خاضعة للاعتبار الأخلاقي، إلى فاعلين أخلاقيين ومتلقين أخلاقيين. الفاعلون الأخلاقيون هم من يقومون بالأفعال الأخلاقية، والقادرون على تحمل مسؤولية عواقبها. في المقابل، المتلقون الأخلاقيون هم كائنات غير قادرة على الفعل الأخلاقي، تفتقر إلى العقل أو الوعي الذاتي، كالأطفال الرضع. ومع ذلك، فمن البديهي أن الأطفال الرضع خاضعون للاعتبار الأخلاقي. ذلك لأن حتى الرضع يمتلكون القدرة على الاستجابة - القدرة على الشعور باللذة أو الألم. وبما أنهم يشعرون باللذة أو الألم، فإن لديهم مصلحة أخلاقية في السعي وراءها أو تجنبها، وبالتالي ينبغي اعتبارهم خاضعين للاعتبار الأخلاقي.
لهذا السبب، يستخدم العديد من الفلاسفة، ومنهم سينجر وكاورد، الإحساس كمعيار للنظر الأخلاقي. يجادل سينجر بأن الحيوانات، مثل الرضّع، تمتلك إحساسًا، وبالتالي يجب إدراجها في المجتمع الأخلاقي. أما كاورد، فيستبعد الحيوانات من المجتمع الأخلاقي باشتراطه وعيًا أسمى معيارًا للإحساس. اتباع هذه الحجة سيستبعد الرضّع أيضًا من الاعتبار الأخلاقي. قد يجادل البعض بأن الرضّع أعضاء محتملون لأن هذا الوعي سيظهر في النهاية. ومع ذلك، تنشأ المشكلة مع حالات نباتية مستمرة لا رجعة فيها، والتي تفتقر حتى إلى هذه الإمكانية. يُعتقد أن مرضى الخضرية يفتقرون ليس فقط إلى وعي أسمى، بل أيضًا إلى الإحساس. فهل يجب إذن استبعادهم من المجتمع الأخلاقي؟
ينبع الاعتقاد الشائع بأن المرضى في حالة غيبوبة نباتية فاقدون للوعي من ملاحظات السلوكيين التي تشير إلى عدم استجابتهم لأي منبه. وتخلص هذه الملاحظة إلى أن هؤلاء المرضى يفتقرون إلى تجربة نوعية لذلك المنبه، أي إلى الوعي الظاهري. فإذا افتقر شخص ما إلى الوعي الظاهري، فإنه سيفتقر إلى الاستجابة. ومع ذلك، فإن الافتقار إلى الاستجابة لا يعني بالضرورة الافتقار إلى الوعي الظاهري. أي أن مفهومي الوعي الظاهري والاستجابة ليسا متطابقين. ذلك لأن المرء قد يمتلك شعورًا نوعيًا سلبيًا بتلقي معلومات حسية، حتى لو كانت تلك المعلومات تفتقر إلى معنى إيجابي أو سلبي فعال فيما يتعلق بالمؤثرات الخارجية. في المقابل، تتضمن الاستجابة جانبًا فعالًا، وهو الرغبة في البحث عن هذه المعلومات أو تجنبها، بالإضافة إلى البُعد السلبي. ولأن هذا يستلزم القدرة على الاهتمام بكيفية معاملة المرء، فإن الفلاسفة الذين يستخدمون الاستجابة كمعيار للاعتبار الأخلاقي يعتقدون أن الاعتبار الأخلاقي يجب أن يشمل هؤلاء الأفراد. أما الحالات العقلية التي لا تشملها المعايير السلوكية فلا تُعتبر موضوعًا للاعتبار الأخلاقي.
إذن، هل المرضى الخضريون، الذين يفتقرون إلى القدرة على الاستجابة ولا يمتلكون سوى وعي ظاهري، ليسوا موضع اعتبار أخلاقي؟ يجادل البعض بأن الاعتبار الأخلاقي لا يتحدد بالصفات الأخلاقية التي يمتلكها كيان ما، بل بالعلاقة الملموسة التي يُكوّنها الفاعل الأخلاقي مع هذا الكيان. تتفاعل كائنات مختلفة في الحياة اليومية، وتتحدد العضوية في المجتمع الأخلاقي من خلال هذه العلاقات. ومع ذلك، فإن هذا النهج العلائقي يُخاطر بالدفاع عن التمييز الذي يُعطي الأولوية للعلاج بناءً على الروابط الوثيقة، مثل العرق أو الجنس. علاوة على ذلك، فإنه يثير مشكلة أن نفس الفرد في الحالة الخضرية قد ينتمي إلى المجتمع الأخلاقي في علاقة محددة دون أخرى. في النهاية، للنظر في المرضى الخضريين من الناحية الأخلاقية، يجب علينا تحديد الصفات الأخلاقية المهمة لديهم.
تخيل شخصًا فاقدًا للإدراك الحسي تمامًا، لا يمتلك سوى الجانب السلبي من الوعي الظاهري - "مريض شلل الإدراك الحسي". مع امتلاكه للوعي الظاهري، فإنه لا يشعر بألم أو يصرخ عندما يثقب مسمار قدمه. ومع ذلك، على عكس المشي في بيئة آمنة، فإنه سيتلقى معلومات تفيد بحدوث شيء ما لقدمه. للوهلة الأولى، تبدو هذه الحالة وكأنها تفتقر إلى شيء ضروري لاعتبارها موضوعًا للاعتبار الأخلاقي. ومع ذلك، فإن الشخص المصاب بشلل الاستجابة يُظهر في الواقع جانبًا من جوانب الحياة اليومية للإنسان المستجيب. على سبيل المثال، يمكن لشخص استخدم لوحة مفاتيح الكمبيوتر لفترة طويلة أن يكتب مستندًا دون النظر إلى أي مفتاح يتوافق مع أي حرف. هذا الشخص ليس في حالة تتطلب انتباهًا نشطًا خاصًا، بل هو في حالة وعي سلبي حيث يتم تلقي المعلومات حول المحفزات الخارجية بشكل ضئيل. إن الحجة القائلة بأنه لا يمكن اعتبار هذه الحالة أخلاقية لمجرد أن درجتها ضئيلة تفتقر إلى الإقناع. وعلى نحو مماثل، إذا كان المريض في حالة نباتية، رغم عدم قدرته على الشعور بالألم، لا يزال يمتلك حالة واعية ذاتية، فهذا يشير إلى وجود مجال للقبول داخل المجتمع الأخلاقي.
