يتناول هذا المنشور الخلفية والمنطق القانوني وراء تجارب الحيوانات التي أُجريت في أوروبا في العصور الوسطى. ويستكشف كيف ساهم الجمع بين رؤية مركزية الإنسان للطبيعة والدين والفقه في إجراء هذه التجارب الغريبة.
في عام ١٥٨٧، رفع سكان قرية فرنسية دعوى قضائية ضد سرب من الخنافس أمام المحكمة الكنسية المحلية، مدعين أن الحشرات تسببت في أضرار جسيمة أدت إلى تدمير كرومهم. استشهد محامي القرويين بالكتاب المقدس، مجادلاً بأن للبشر الحق في السيطرة على الطبيعة، وأن الطبيعة موجودة فقط لخدمة البشر وطاعتهم. رداً على ذلك، جادل محامي الخنافس الذي عيّنته المحكمة بأن الله أمر جميع الحيوانات بالتكاثر والبقاء، وأن الخنافس كانت تمارس حقوقها بموجب القانون الطبيعي فحسب. في النهاية، أقرّ السكان بحقوق الخنافس، لكنهم وافقوا على توفير موطن بديل، وعقدوا معها عقداً أشبه بعقد.
في ذلك الوقت في أوروبا، كان من الشائع محاكمة الحيوانات من قِبل السلطات الكنسية أو السلطات الدنيوية كالملوك أو النبلاء. كانت الحيوانات التي تُعرض على المحاكم الدنيوية كمتهمين في المقام الأول هي الماشية التي قتلت الناس؛ وكانت الخنازير هي الأكثر شيوعًا، مع أن الأبقار والخيول والكلاب كانت تُحاكم أيضًا. في المقابل، غالبًا ما كانت المحاكمات الكنسية تشمل حيوانات صغيرة أو حشرات تُتهم بإيذاء البشر. وقد التزمت هذه المحاكمات بدقة بالإجراءات القانونية المطبقة على البشر. فإذا ثبتت إدانتهم، كانت المحاكم الدنيوية تحكم عليهم بالإعدام وفقًا للقانون العرفي، بينما كانت المحاكم الكنسية تفرض اللعنات والحرمان الكنسي بموجب القانون الكنسي.
بدأت ممارسة تجارب الحيوانات بجدية في القرن الثالث عشر وبلغت ذروتها في القرن السادس عشر. خلال هذه الفترة في أوروبا، واستنادًا إلى إنجازات الفقه الروماني القديم، تطورت الدراسات القانونية في المجالين الدنيوي والكنسي، مما أرسى أسس القانون الحديث. ولكن، كيف يُمكن لممارسات قد تبدو اليوم غير عقلانية أن تستمر في ظل هذا التغيير العصري؟ يعزو البعض ذلك إلى ظروف معيشية كثرت فيها الصراعات بين الإنسان والحيوان، أو إلى الثقافة الشعبية التي جسّدت الحيوانات. ومع ذلك، فإن النقطة الأهم هي أن رجال الدين والنخب العلمانية في ذلك الوقت دعموا هذه الممارسة بفاعلية نظريًا وعمليًا.
أُجريت محاكمات الحيوانات في ظل نظام قضائي جديد بعد القرن الثالث عشر، حيث تعزّز دور السلطة العامة وسلطتها. اقتصر نظام المحاكم في أوائل العصور الوسطى بشكل أساسي على دمج إجراءات المساعدة الذاتية للأفراد رسميًا في إطار المحاكمة. كان التمييز بين القضايا المدنية والجنائية غامضًا، ولم يكن هناك نظام جزائي عام. ومع ذلك، في ظل نظام المحاكم الجديد، حددت المحاكم وقائع القضايا وأصدرت الأحكام وفقًا لقواعد إجرائية منطقية. ونتيجةً لذلك، اكتسبت السلطة العامة صلاحية التعامل مع الدعاوى القضائية المرفوعة ضد الحيوانات.
بررت النخب المؤيدة لتجارب الحيوانات حججها بالاستشهاد بأمثلة توراتية، مثل لعنة الحية أو شريعة موسى التي فرضت رجم ثور نطح رجلاً حتى الموت. شكلت هذه السوابق أسسًا قوية لمواجهة الانتقادات القانونية لممارسات تجارب الحيوانات التي أجرتها المحاكم العلمانية والكنسية. علاوة على ذلك، قدمت نظرية القانون الطبيعي المسيحية، التي تنظر إلى جميع المخلوقات التي تعيش وفقًا للطبائع التي وهبها الله ضمن نظام هرمي، يترأسه البشر، أساسًا نظريًا. يتكون النظام القانوني الكوني من القانون الأبدي، الذي يُفهم على أنه العناية الإلهية، والقانون الطبيعي الشامل والثابت الذي يدركه العقل البشري، والقانون الوضعي الذي يسنه البشر. يخضع البشر والطبيعة للقانون الطبيعي، والقانون الوضعي المخالف للقانون الطبيعي ليس له أي أثر قانوني. في هذا الإطار، أصبحت نقاشات مثل قضية السوسة السابقة ممكنة، وثبتت صحة المنطق القائل بأن الحيوانات التي تنتهك النظام الطبيعي للأشياء يمكن اعتبارها مجرمة ومعاقبة. من وجهة نظر النخبة، كانت محاكمات الحيوانات إجراءاتٍ مهيبةً لإخضاع الحيوانات للقانون الأبدي والقانون الطبيعي. ومن خلال هذه المحاكمات، سعوا إلى تطبيق مفاهيمهم عن القانون والعدالة، ليس فقط على المجتمع البشري، بل على العالم الطبيعي بأكمله. وبهذا المعنى، جسدت محاكمات الحيوانات كيف هيمن المفهوم القانوني الأنثروبوسنتري، الذي ظهر بعد القرن الثالث عشر، على الطبيعة. وهكذا، تفاعلت محاكمات الحيوانات، برعاية النخبة، مع الثقافة الشعبية، منتجةً مشاهد تبدو غريبةً للعين المعاصرة.
لفهم أهمية التجارب على الحيوانات في تلك الحقبة، من الضروري أيضًا التركيز على وظيفة الأداء الثقافي التي كانت تؤديها. فقد تسببت ظواهر مثل عض خنزير لطفل حتى الموت أو وضع ديك لبيضة في صدمة وقلق عميقين بين الناس في ذلك الوقت. في مواجهة مثل هذه الأحداث، صاغت التجارب على الحيوانات سرديات تشرح الوضع من خلال إجراءات قانونية تؤدي إلى أحكام. بمعاقبة الحيوانات التي "خرجت عن طبيعتها"، مكّنت الناس من تجاوز الارتباك والعودة إلى الحياة اليومية. ومن خلال ذلك، استطاع الناس مرارًا وتكرارًا التأكيد على أن عالمهم ونظامه آمنان وشرعيان.
