تبحث هذه التدوينة في كيفية توسع عملية العقل الذي يقمع الطبيعة الداخلية إلى هياكل الهيمنة بين البشر، وتحليل آليات القمع التي يخلقها العقل الأداتي.
في المجتمع الحديث المستنير، الغاية الأسمى التي حددها العقل هي "حفظ الذات". ونتيجةً لذلك، تُختزل الطبيعة إلى مجرد مادة لا غاية لها ووسيلة لحفظ الذات. فالبشر، الذين خضعوا لسيطرة الطبيعة لفترة طويلة، أصبحوا الآن في وضع يسمح لهم بالسيطرة عليها. ومع ذلك، في هذه العملية، يُستغل العقل نفسه، مما يؤدي إلى زوال الذات الملموسة والشخصية، تاركًا ذاتًا مجردة فقدت قدرتها على النقد. يُشخص هوركهايمر أن هذا الانتصار البشري المتكشف لا يُحرر البشرية من الطبيعة، بل يُتوّج بسيطرة البشر عليها. ولتوضيح هذه المشكلة، يُميز هوركهايمر أولًا بين الطبيعة الداخلية والخارجية، ثم يُقسّم الطبيعة الخارجية إلى طبيعة بشرية وطبيعة غير بشرية لتفسيرها.
يمكن توضيح فرضية هوركهايمر - القائلة بأن سيطرة الإنسان على الطبيعة تؤدي إلى سيطرة الإنسان على البشر - على النحو التالي. أولًا، سيطرة الإنسان على الطبيعة الخارجية تستلزم بالضرورة قمع الطبيعة الداخلية. وللانتصار في صراعه ضد الطبيعة الخارجية، يجب على البشر استيعاب حكم العقل الآلي، وفي هذه العملية، يقمعون طبيعتهم الداخلية حتمًا. وكما تُعامل الطبيعة كآلة، يعامل البشر أنفسهم كآلات تُدار بواسطة العقل الآلي. فالذات، مُسلحةً بالعقل الآلي، تقمع طبيعتها الداخلية. ومن يُحقق النجاح من خلال هذا القمع الشامل لطبيعته الداخلية يجد نفسه في وضع يسمح له بالهيمنة على من لم يُحققه.
في حين أن هيمنة الذات المجردة على الطبيعة الداخلية تُرسّخ بنية هيمنة الأقوياء على الضعفاء، فإن جوهر الأمر هو أن بنية الهيمنة القائمة بالفعل بين الناس تُجبر الذات على الهيمنة على طبيعتها الداخلية. والسبب الذي يدفع البشر إلى مهاجمة طبيعتهم الداخلية وقمعها بقسوة من أجل الحفاظ على الذات والنجاح هو أن النضال من أجل الهروب من تجربة الاستغلال من قِبل مُسيطر لا يرحم هو صراعٌ مأساوي. وهكذا، يمكن فهم الاضطهاد البشري للطبيعة الداخلية والخارجية على حد سواء على أنه نتيجة للعلاقات بين البشر أكثر منه نابعًا من سمات بشرية متأصلة.
وفقاً لهوركهايمر، كلما كبت البشر فطرتهم الباطنية للهيمنة على ظاهرهم، ازداد لديهم شعورٌ بالاستياء تجاه العقل والأنا، وهما أداتا هذا القمع. وعلى وجه الخصوص، فإن الغالبية العظمى من الجماهير، التي وقعت ضحيةً لهذا القمع المزدوج، أصبحت غارقةً في استياءٍ عميق. وتتحمل الجماهير ضغطاً مزدوجاً: من جهة، عليها كبت دوافعها الفطرية، ومن جهة أخرى، تخضع لسيطرة من نجحوا أكثر في السيطرة على فطرتهم الباطنية. إن الاستياء الذي تحمله فطرتهم الباطنية تجاه العقل الأداتي، أدات القمع، يُشكّل إمكانيةً للثورة. ويرجع ذلك إلى أن الاستياء يميل عموماً إلى التطور إلى رغبة في التدمير بدلاً من إزالة سببه. فالشخص الذي يسيطر عليه الاستياء يُثير شغباً في شكل مهاجمة الآخرين وتدميرهم، تماماً كما يكبت فطرته الباطنية. ويُطلق هوركهايمر على هذه الظاهرة اسم "الشغب الطبيعي". اتجاه التمرد الطبيعي ليس محددًا مسبقًا. قد تستهدف الهجمات المدمرة أقرب شخص أو أول شخص يُصادفه. هدف التدمير قابل للاستبدال دائمًا، وغالبًا ما يكون ضحاياه من الضعفاء اجتماعيًا أو الأقليات.
يشير هوركهايمر هنا إلى أن الفاشية الحديثة تستغل إمكانات الثورة الطبيعية الكامنة لدى الجماهير لتعزيز حكمها. ووفقًا لتحليله، لا تتوقف الفاشية الحديثة عند قمع الطبيعة الداخلية والخارجية على حد سواء؛ بل إنها تستغل إمكانات الثورة الطبيعية بطرق ضرورية للحفاظ على النظام، وبالتالي تستغل الجماهير بشكل أكثر شمولاً. على سبيل المثال، حوّل النازيون استياء الجماهير، التي أصبحت ضحايا للعقل الأداتي، تجاه العقل نفسه إلى ثورة طبيعية موجهة ضد اليهود. ومع ذلك، فشلت هذه الثورة الطبيعية في تحرير الطبيعة المكبوتة؛ بل ساهمت في إدامة القمع. بدا أن الثورة البربرية للبشر الطبيعيين ضد مجمل العقل الأداتي ظاهريًا تحط من قدر العقل وتُبجل الطبيعة كقوة حيوية خالصة، لكنها في الواقع، سرّعت من استغلال العقل وتطوير الطبيعة الداخلية إلى عامل عنف وحشي.
في هذا السياق، يُجادل هوركهايمر بأن الثورات الطبيعية المُناهضة للعقل لا تستطيع التغلب على هيمنة العقل الأداتي. ذلك لأن الثورات الرافضة للعقل لا تُحرر الطبيعة؛ بل تُضيف إليها قيدًا إضافيًا. وللتخلص من هذه القيود، لا نحتاج إلى ثورة طبيعية غير عقلانية، بل يجب على العقل - الذي يبدو ظاهريًا نقيضًا للطبيعة - أن يُدرك أولًا، من خلال التفكير النقدي، أن العلاقة بين البشرية والطبيعة تنبع في النهاية من العلاقة بين البشر أنفسهم. ويُشدد هوركهايمر على أنه فقط باستعادة هذا العقل النقدي يُمكن إعادة فتح إمكانية تحرير كل من الطبيعة والبشرية.
